Традиции и обычаи воронежского края. Поверья и традиции, живущие в воронежской области. Изучение нового материала

У каждого народа мира есть свои особенности и отличия от других: свои традиции, культура, язык, обряды, а также традиционный национальный костюм.

Матрешка – деревянная игрушка, ставшая символом нашей страны и одним из самых любимых сувениров. Форма воронежской матрешки напоминает пасхальное яйцо.

Воронежский заповедник площадью 31,1 тыс. га расположен на границе Воронежской и Липецкой областей. Создан в 1927 году для сохранения лесных экосистем Центральной лесостепи и для изучения биологии и экологии бобров и поиска лучшего способа их разведения.

Орловский рысак – это знаменитая русская порода лошадей с наследственной способностью к резвой рыси* (рысь – походка лошади, при которой она поочерёдно переставляет пары ног, расположенных по диагонали).

Воронежские конфеты. « Воронежские», «Песни Кольцова», «Никитинские» - фирменные конфеты Воронежской кондитерской фабрики, которые делают только в нашем городе. Фабрика уже много лет снабжает город и область своей сладкой продукцией.

Долго сохранится в памяти нашего народа грозное оружие Великой Отечественной войны – реактивные установки, известные под ласковым именем «Катюша». Первые реактивные установки, в официальных документах называемые БМ-13, были изготовлены на Воронежском экскаваторном заводе имени Коминтерна.

• http://www.okrae.odbvrn.ru/
• Край наш Воронежский. Коллектив авторов. – Воонеж: Центр. – Чернозем. кн. изд-во, 1985. – 511 с.
• Елецких В.Л. Воронежское путешествие / В.Л. Елецких. – Воронеж: Творческое объединение»Альбом», 2011. – 48 с.
• Государственный академический Воронежский русский народный хор // Режим доступа: http: // xopvrn.narod.ru / history.html
• Губанова Е.Н. Декоративно-прикладное искусство Воронежского края и его изучение в школе / Е.Н. Губанова. – Воронеж: Центр духовного возрождения Черноземного края, 2003. – 120 с.

Воронеж, 20 июня - АиФ-Черноземье. «В июне заря с зарёй сходятся», - говорили наши предки. Действительно, дни солнцеворота проникнуты особым волшебством и напоминают о времени, когда люди узнавали о мире из мифов и чувствовали ритм природы.

Какие поверья и традиции продолжают жить на воронежской земле, рассказала Татьяна Пухова, доцент ВГУ.

Солоноворот

АиФ: - День Ивана Купалы у нас - 7 июля. Но ведь это праздник летнего солнцестояния. И именно в конце июня его отмечают во многих странах.

Т.П.: - У нас этот праздник передвинулся из-за разницы между старым и новым стилем. Но обряды доказывают, что Иванов день действительно связан с летним солнцеворотом, или солоноворотом, как говорили в народе. Это верхушка лета, вся природа радуется, всё цветёт. Плетутся венки, заготавливаются лекарственные травы - с рассветом, пока не высохла роса.

Обычно собирались на возвышенностях - лысых горах. Почему? На открытом месте и ближе к солнцу. Так же и на веснянки, когда пекли «жаворонков», дети надевали их на палочки, забирались на горки, сараи, плетни и пели. Чтобы солнце увидело их и подарило свои лучи, чтобы быстрее снег сходил, быстрее засеять поле и вырастить хлеб. Об этом думали всегда - иначе не выжить.

На Купалу приходила молодёжь из разных сёл, а когда-то, возможно, из разных племён - чтобы избежать кровосмешения. Молодые люди выбирали себе суженых. Пары прыгали через огонь, и ни в коем случае нельзя было разорвать руки. А когда день кончался, зажигали колёса и спускали с горы: ведь год пошёл под уклон. Языческие символы плодородия - это и яйца, которые мы красим на Пасху, и курица - не случайно её всегда давали молодым на свадьбе.

В древности праздник назывался просто Купала, это уже в христианский период он совпал с днём Иоанна Крестителя. Почему Купала? Накануне отмечалась Агрофена-купальница, праздник, связанный с почитанием воды, а до этого - русалии. Русалка - богиня воды, благодатного дождя, орошающего поля. Это уже позже русалки превратились в грешниц, которые заманивают и щекочут до смерти. В это время ходили на поля и освящали посевы: когда наливается колос, дождь необходим.

Илье на бородку

АиФ: - А что сегодня осталось в воронежских сёлах от праздника Ивана Купалы?

Т.П.: - Во многих сёлах ребятишки и взрослые обливают друг друга водой. Распространено и собирание лекарственных трав. Про папоротник в основном просто рассказывают былички. А вот о том, чтобы у нас в области в последние годы прыгали через костёр, мы не слышали. Кстати, Купалу больше празднует украинское население, а в русских сёлах шире отмечают Троицу.

АиФ: - А какие ещё языческие традиции можно встретить?

Т.П.: - У нас аграрный регион, и поэтому в какой-то мере сохранились обряды, связанные с будущим урожаем. Например, колядование. Колядовщики олицетворяют силы будущего, поэтому им надо давать дары - пусть копеечные: пряник или баранку. Но важно, чтобы произошла связь. Пекут обрядовое печенье: «козульки» на Рождество, «жаворонков» на Сороки, «кресты» на Средокрестие, «просвирки» на Благовещенье, «лесенки» на Вознесение. Съедается не всё, часть печенья сохраняют и во время сева бросают в поле. До последнего времени в наших сёлах «водили русалку». Русалкой наряжали девушку, лошадь или просто чучело, собирали по дворам подарки и шли в поле. «Русалка» должна была коснуться посевов, чтобы пошёл дождь. Это магия касания, когда сила божества переходит на предмет, который требует воздействия.

Ещё недавно был жив обычай оставлять несколько колосьев - Илье на бородку. Последний сноп могли оставить в поле, украсить, положить туда кусочек хлеба или сальца. Возможно, это была жертва богу-полевику. Иногда сноп несли домой или в церковь. Потом его зёрнышки использовали в обряде посевания на Старый Новый год. Мужчины шли по селу, заходили в дома и пели: «Сею, вею, посеваю, с Новым годом поздравляю!», обсыпали зерном иконы и хозяев.

Есть древний обычай почитания предков. Рано утром на Рождество семья выходила во двор и жгла пурину - солому.

Это называлось «греть покойников» - ведь им тоже холодно в мороз. Все стояли молча. Важно было, чтобы мысли смешались с дымом. Так семья воссоединялась с предками - родителями, дедами, прадедами. Это свои, хорошие покойники.

А есть покойники «заложные» - самоубийцы, чужестранцы, которых было запрещено хоронить на родовом кладбище.

Ещё в XIX веке, когда начинался мор - такой, например, как сегодняшняя чума свиней в южных районах, - жители сёл вспоминали, что неправильно похоронили какого-то покойника: предки возмутились и наслали беду. Селяне шли на кладбище, вырывали мертвеца и несли за ограду. Потом были судебные процессы, ведь язычество преследовалось.

За тёмными лесами…

АиФ: - Сегодня популярно так называемое «родноверие», многие популяризируют «Велесову книгу». Как вы к этому относитесь?

Т.П.: - Подобные вещи специально финансируются и навязываются. Фальшивки выходят огромными тиражами, тогда как наши работы - самое большее в 100 экземплярах. О мифах мы узнаём через фольклор, этнографию, орнаменты. Так вышло, что на Руси язычество была запрещено именно в момент его становления как государственной религии, и у нас не сложилось высшей мифологии с чёткой системой богов, как у египтян или греков. Но у нас море быличек о воздушных духах, домовых, леших, русалках.

У нас есть замечательные сказки, в которых масса язычества. Превращения, великолепные образы - браки царевен с орлом, соколом, всевозможные образы помощников-животных, волшебных вещей. А былины наши? Ведь можно составить циклы об Илье Муромце, Алёше Поповиче, о богатырях второго уровня - Ставре, Даниле Ловчанине, Сухмантии. Там же десятки образов богатырей, и их создавал не просто народ, а дружинники, которые имели хорошее для своего времени образование.

АиФ: - А может ли современный человек быть язычником?

Т.П.: - Древний человек всё понимал буквально и не мог поступать иначе, а современный, как бы ни старался себя убедить, всё равно может быть язычником лишь в игровой форме. Конечно, нет ничего плохого в том, что кого-то привлекают обряды, связанные с почитанием стихий. Ведь люди стремились угодить божеству своим поведением: не вредили лесу, не истребляли понапрасну животных, не загрязняли реки. Органичное взаимодействие с природой - это прекрасно. Но всё должно быть разумно. Не должно быть полного подчинения этим верованиям. Поэтому, конечно, возродить язычество в чистом виде немыслимо. Но какими-то элементами мы можем украсить свою жизнь.

Народные традиции и календарные обряды Воронежского края.

В календарных обрядах Воронежской области, как и во всем русском фольклоре, тесно переплелись христианство и язычество. Часть народных обрядов непосредственно связана с христианским учением, с памятными датами церковного календаря, как, например, предвестие о рождении Иисуса Христа (Благовещенье), праздник Рождества Христова, Пасха. Но еще до того как были введены эти праздники, существовали языческие обряды, которые долгое время подвергались церковным гонениям и запретам. К ним относятся Масленица, Встреча весны, Семик, Ивана Купала и многие другие, которые впоследствии были совмещены с новыми для народа христианскими праздниками. В результате подобных преобразований в русской традиции сложилась своя уникальная мировоззренческая система, так называемое двоеверие, в которой соединились и христианские, и языческие представления о мире. До настоящего времени в селах и деревнях Воронежской области сохранились в памяти жителей сведения о народных обрядах и обычаях, включающих архаические элементы христианства и язычества.

Среди календарных праздников одним из особо почитаемых были зимние Святки, открывавшие новый земледельческий год. Готовиться к ним начинали задолго, еще с декабря. Кода декабрь-студень на дворе, а у него, как известно, семь погод: сеет, веет, рвет и метет, земля отдыхала под белой пеленой снега до красной весны. Но уже с зимы крестьянин готовился к полевым работам, думал о будущем урожае. С Филиппова дня (14/27 декабря) наступал рождественский пост, или филипповки. Конец свадьбам, посиделки становятся строже. 6/19 декабря – день Николая Чудотворца, Никлая Зимнего, одного из наиболее почитаемых святых на Руси. Культ Николая приближался к почитанию самого Бога. Зима в это время вступила в свои права. 12/25 декабря – день святого Спиридония. После Спиридония день начинал прибавляться, говорили: «Спиридон-поворот, солнцеворот», солнце «поворачивало» на лето.

Зимние святки длились две недели и включали три больших праздника: Рождество Христово, Васильев вечер (Старый новый год) и Крещение. В народных зимних обрядовых песнях о них так и пели, как о трех братьях.

Все три даты воспринимались как единый цикл праздников, представляющих собой смешение языческих и христианских ритуалов, так как христианские праздники совпали по времени с древними языческими обрядами, отмечавшими зимний солнцеворот.

День накануне Рождества (24декабря / 6 января) назывался сочельник, от слова «сочиво», т.е сушеные хлебные зерна, размоченные водой, которые употребляли в этот день в пищу. В рождественский сочельник заканчивались все приготовления к празднику.

Урок 26. Тема: «Традиции и быт народов Воронежской области»Цель: сформировать представление у учащихся о народах, которые проживали на территории Воронежской области, познакомиться с особенностями их жилища, одежды, быта.

Задачи: 1. Показать взаимосвязь быта крестьян с окружающей природой. 2. Развивать познавательный интерес к предмету, творческие умения. 3. Воспитывать у детей любознательность, расширять и систематизировать знания детей об историческом прошлом нашего края.

Тип урока: урок- практикум.

Урок проведён в краеведческом музее.

Структура урока:

1.Оргмомент

2.Вступительное слово учителя:

Ребята, сегодня у нас с вами необычное занятие. Прямо сейчас мы отправимся в путешествие, в котором нам предстоит узнать много нового о жизни и быте наших предков, а помогут нам экспонаты музея.

Предшествующие поколения донесли до нас и сделали понятными многие обычаи, однако многое было и забыто. Надеюсь, что некоторые тайны мы сможем открыть сегодня.

Когда мы задаем себе вопрос, что такое семья в нашем представлении, согласитесь, чаще всего возникает образ Дома, в котором живут папа, мама, каждый из нас, наши братья, сестры, а, может быть, и дедушка с бабушкой.

В каком доме вы живете?

В каменном или деревянном?

Сколько окон в доме? Куда они смотрят?

Является ли ваша квартира угловой?

Все это я спрашиваю не просто так, за каждым из вопросов, если задуматься, скрывается немало тайн. Хорошо ли вы знаете свой дом? Чем был дом для наших предков?

На эти вопросы мы попытаемся дать ответ.

Учитель: Дом для русского человека — это счастье, достаток, единство семьи и рода. Дом — защита, крепость. Это граница между внешним миром, который был враждебен человеку. Поэтому покупка, а чаще постройка дома, было большим событием в жизни русского человека. Дома строили разные: избы, пятистенки, крестовики, но основа строительства была единой.

А теперь приглашаю всех заглянуть внутрь дома. (Крестьянская комната)

Знаете ли вы, как выглядело русское жилище?

Какие части дома считались главными?

Какие предметы особенно ценились нашими предками?

Учитель: Одними из главных частей дома были: красный угол, матица, наиболее почитаемыми предметами — стол и печь.

Почему эти места в доме и эти предметы были наиболее почитаемые?

(учащиеся предлагают свои варианты ответов на вопросы учителя)

Учитель: Красный угол — это священное место в доме. В русской избе всегда по диагонали от печи располагался красный угол, где мы можем увидеть иконы, Библию, молитвенные книги, изображения предков – те объекты, которым придавалась культурная высшая ценность. Красный угол – священное место в доме, что подчеркивается его названием: красный – красивый, торжественный, праздничный. Вся жизнь была ориентирована на красный (старший, почетный, божий) угол. Здесь трапезничали, молились, благословляли, именно к красному углу были обращены изголовья постелей. Здесь совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой, похоронами

Учитель: Как же нужно было входить в дом, сразу обращаться к хозяину или существовали какие-то правила?

Учащиеся предлагают свои варианты ответов.

Учитель: Оказывается, что человек, входящий в дом, прежде всего, крестился, глядя на иконы, а уже потом обращался к хозяевам дома.

Учитель: Посмотрите, какой предмет располагается рядом с красным углом?

Учащиеся: Стол.

Учитель: «Хлеб на столе, так и стол престол, а хлеба ни куска — и стол доска» — так говорили наши предки. И действительно, у них всегда на столе находились хлеб и соль.

«Без соли стол кривой», «Без соли хлеб не еда».

Ни в коем случае нельзя было стучать по столу, так как стол — ладонь Бога, протянутая людям.

Очень важным было размещение за столом во время еды. Наиболее почетным местом было место во главе стола, под иконами. Там должен был сидеть мужчина — глава семьи. Далее по сторонам от хозяина садились старшие мужчины, за ними — младшие; на самом нижнем конце сидели женщины. Но могло быть и по-другому: с одной стороны по старшинству садились мужчины, напротив — женщины.

Учитель: Но прежде, чем сесть за стол, еду нужно было приготовить.

Посмотрите, где располагается печь в русском доме?

Учащиеся: По диагонали от красного угла.

Учитель: С незапамятных времен люди связывали печь с понятием «дом». Появилось и понятие «домашний очаг», да и само название русского жилища — изба — связано с печью: изба — истьба — истопка, то есть отапливаемый дом. Печь грела, кормила, лечила, мыла и спать укладывала. На ней спали старики, грели косточки. А если не было бани, то в печи и мылись. Уважительное отношение к печи нашло отражение во множестве поверий, примет, обрядов, поговорок.

Какие пословицы и поговорки о печи вы знаете?

(проводится конкурс «Кто больше?» на знание пословиц и поговорок о печи)

«Хлебом не корми, только с печи не гони»;

«Хоть три дня не есть, лишь бы с печи не слезть»;

«Как ни мечи, а лучше на печи».

Есть калачи…(не сидеть на печи)

Без работы и…(печь холодна)

Кабы мужик на печи не лежал…(корабли бы за море снаряжал)

Пошла по масло, а …(в печи погасло)

Садит в печь пирожки, а вынимает…(покрышки на горшки)

Хорошо на печи пахать, да (заворачивать круто)

Не печь кормит, а …(руки)

Сижу на печи, да слушаю…(людские речи)

Учитель: С печью связано много поверий и запретов: большим грехом, например, считалось плевать на печь или огонь. А один из обрядов, связанный с печью, мы знаем с детства. Какой?

Учащиеся: Прятать в печи или за печью молочные зубы.

Учитель: Крестьянский дом трудно было представить без многочисленной утвари, накапливавшейся десятилетиями, если не столетиями, и буквально заполнявшей пространство. Фактически утварь — это вся совокупность предметов, необходимых человеку в его обиходе. Это посуда для заготовки, приготовления и хранения пищи, подачи ее на стол; различные емкости для хранения предметов домашнего обихода, одежды; предметы для личной гигиены и гигиены жилища; предметы для разжигания огня, хранения и употребления табака и для косметических принадлежностей. В русской деревне употреблялась в основном деревянная гончарная утварь.

Назовите предметы обихода, которыми пользовались наши предки (учащиеся называют предметы домашней утвари, представленные в крестьянской комнате: горшок, самовар, кочерга, ухват, сковородник, хлебная лопата, помело)

А сейчас мы познакомимся с одеждой, которую носили жители Воронежской губернии. (Учащиеся переходят в зал музея, где представлен народный костюм)

Воронежские крестьянки носили понёвный тип одежды. Что он означал?

Полный набор этого костюма состоит из следующих элементов:

понёва- юбка

рубаха- блуза;

запан- фартук, передник;

покромка- пояс;

кокошник, сорока или кичка- головной убор.

Обратите внимание на цвета деталей одежды, орнамент. Оказывается одежда, также может многое рассказать о жизни наших предков, о связи их с окружающей средой. Например, основное поле понёвы было чёрным и разбивалось на квадраты красными полосками шириной 0,5-1 сантиметр. Чёрные «окна» квадратов символизировали участки чернозёмного поля, а полосы означали овраги, дороги, тропы, межи и реки на земле. В каждом селе такие квадраты- клетки были разных размеров. По легенде, размер клеток указывал, много или мало земли имеют крестьяне в селе. По нижнему краю понёвы проходила полоса шириной от 10 до 25 сантиметров, которая сплошь заполнялась тканым и вышитым пышным геометрическим орнаментом. Детали орнамента символически изображали то, что растёт на земле. Названия головных уборов произошли от названия птиц: сорока, кика.

Красный цвет символизировал связь с небом, радость, возрождение. Это цвет плодородия, могущества, власти. Синий — символизировал воду, небо. Зелёный цвет символизировал растительный мир: зелёные посевы на крестьянских полях и огородах, бархатную зелень садов и дремучих лесов, а так же изобилие, радость, свободу, надежду, спокойствие. Умело вышитые на одежде «островки» зелёного цвета вызывают ассоциации с лугами, лесами, весенними всходами на полях, садами и огородами Воронежской земли.

Учитель: Итак, ребята, наше путешествие в далёкое прошлое наших предков подходит к концу. Надеюсь, что сегодня вам удалось узнать многое о жизни, культуре, быте жителей Воронежского края. А домашним заданием вам будет следующее:

Практическая работа

«Особенности жилища, одежды, быта крестьян и их связь с окружающей средой»

Используя полученные знания, а так же материалы других источников географической информации, выполните следующую работу:

а) опишите жильё наших предков: русскую избу, крестьянскую комнату, быт крестьян;

б) нарисуйте костюм Воронежской крестьянки.

в) На конкретных примерах покажите взаимосвязь наших предков с окружающей средой.

Оставьте свой комментарий, спасибо!

Чтобы узнать историю традиционного воронежского костюма, а главное увидеть и даже потрогать старинные облачения, мы отправились на филологический факультет ВГУ. Там лабораторией народной культуры им. С.Г. Лазутина заведует Татьяна Пухова. Это человек, который знает о самобытности воронежцев всё и с радостью делится этими ценными знаниями со студентами.

Наша встреча с Татьяной Фёдоровной состояла из нескольких частей. Сначала прошла своеобразная лекция о том, как и кем заселялась воронежская земля. А вторая часть - экскурсионная. Самое настоящее путешествие в прошлое, где мы познакомились с традициями местного народного костюма и бытом сельских семей в прошлых столетиях.

Заселение территории края началось ещё в VIII в. Принято считать, что предками воронежцев являются племена вятичей. Жители этих земель занимались изготовлением посуды, упряжи, лодок. Уже тогда можно было говорить о своеобразном речном флоте - задолго до появления здесь Петра I.

В ХVII в. Черноземье заселяли возле рек Воронеж, Битюг, Дон. Сюда при первом российском императоре ссылали дворцовых крестьян. Здесь на территории нынешнего Павловского района живут потомки переселенцев из Казани, Арзамаса и Нижнего Новгорода. В южных районах области - потомки казаков из Запорожской Сечи, попросившихся охранять южные рубежи России. Так, чувствуя влияние самых разных народов, и возникла многогранная культура земли воронежской.

В результате практически в каждом селе сложилась своя традиция костюма, пусть и иногда перекликающаяся.

Каждому селу - по костюму

Если видите красную панёву (так было принято называть длинную шерстяную юбку), трапециевидный фартук, рубашку с необычно длинным рукавом и узором из крестов, ромбов и мережки (вырывание нити по узору) - перед вами костюм из Каширского района. Это традиция родом из рязанских мест, откуда и пришли на эти территории переселенцы.

В западных районах области чувствуется польско-литовское влияние. Их народные костюмы отличают чёрные панёвы и белые домотканые рубахи. Главный же признак - высокие воротнички, каких не было в традиционных нарядах жительниц других районов.

Следом рассматриваем классический костюм воронежско-белгородского пограничья. Девичий сарафан отличает плиссировка. Панёвы были яркие и весёлые, «с подтыком», чтобы удобнее было ходить. На рубахах чаще всего вышивали узоры, символизирующие Макошь - богиню, покровительницу матерей.

Бутурлиновский стиль отличается использованием плиссировки из лент, монисто из бисера - весового и кругового. Женщины постарше носили рубашки цвета бордо, использовали уже покупной сатин.

В Павловске любили пришивать на одежду пуговки, наряды отличал оранжевый цвет с салатовыми вставками.

Весь юг Воронежской области - казачий край, где было сильно украинское влияние, в том числе и в костюмной традиции. И если русский орнамент - это геометрические узоры, то украинский - цветочные (маки, мальвы и др.).

Среди экспонатов музея мы видим статуэтку - молодая украинская пара. На парубке шаровары - чувствуется турецкое влияние. У дивчины длинная рубашка, юбка плахта, два фартука - здесь уже прослеживается собственно украинская культура.

В классическом воронежском костюме обязательно был пояс, кушак цвета радуги. Крестьяне очень любили и ценили это природное явление за его красоту.

Наряд по правилам

Не все знают, что в древней русской традиции белый - траурный цвет. Женщины пожилого возраста готовили себе «на смерть» чисто белые рубашки. В музейных коллекциях они встречаются довольно редко, так как в них обычно старушек и хоронили. Если вы нашли такой редкий экземпляр, значит запасливая бабушка готовила сразу несколько рубах.

Интересен и тот факт, что для обозначения особенно активных, «неконтролируемых» детей и взрослых в предмете гардероба использовали яркие шерстяные шлёнки. У детей они висели на чепчике, у парней - на поясе. Что сказать, удобный способ заранее узреть «драчуна» и почём зря не лезть на рожон.

В традиционном воронежском костюме преобладают три основных цвета: красный (цвет солнца, кровь, жизнь), белый (свет) и чёрный (чернозём).

Традиционным женским головным убором была «сорока». Состояла она из нескольких частей. Первая - мочки: шапочка, какая закрывает полностью волосы. Вторая часть - челышко: надевалась на роги. Третья часть - сами роги или косы, которые заплетали невесте подруги после расплетения одной (девичьей) косы. Переодевание в этот головной убор происходило на свадьбе. До венчания невеста носила один наряд, после венчания - уже другой. В процессе переодевания пели специальные обрядовые песни. Сорока была далеко не у каждой семьи. Те, кто жил победнее, просили у более богатых родственников или соседей «дать сороку, чтоб повить невесту».

Обязательной деталью одежды была «ластовица» - вставка подмышками. Чтобы не стирать каждый раз всю кофту, крестьянки просто заменяли ластовицы. Все рубашки имели свободный крой, крестьянки часто рожали, а иметь много одежды разных размеров не было возможности. И в панёвах с такой же целью имелись полукруглые вставки.

Вокруг печи

На этом мы покидаем первый зал и отправляемся в импровизированную хату-мазанку. Деревьев в степном Воронежском крае было немного, так что жилища делали из глины.

Одно из центральных мест в хате занимала печь. Топили её хворостом или кизяками. Кизяки - это смесь из навоза, соломы и воды. Из нее-то и делали кирпичи. Хранили их в специальном сарае. Запах, вопреки стереотипам, не был специфическим.

Возле печи стоит стол, за ним вся семья собиралась на трапезу. Ели в основном хлеб, кашу, молоко, щи, всё из одной общей миски. Кухонная утварь в большинстве своём представлена предметами для хранения молочных продуктов: кувшин, горшок, крышка, глечик. Скота в воронежских сёлах держали много, поэтому молока хватало в избытке. По этой же причине почти не носили в воронежских деревнях лаптей - предпочитали сапоги. Кожи хватало, чтобы пошить надёжную обувку.

Недалеко от стола - маслобойка, или пахта, как её ещё называли. Пахтовали (взбивали масло) обычно дети. Каждому в крестьянском доме находилась работа.

Отдельных слов достоин святой красный угол. Сельские иконы традиционно украшены фольгой и цветами. Узор на рушниках - «бесконечник». Наши предки мыслили позитивно. Они верили, что жизнь вечна, и потому вышивали такой узор.

У другой стороны стены, напротив печи, - кровать. Рядом висит люлька. Недалеко стоят прялки. После окончания полевых работ обычно наступали прядины. Сырьём для ткачества служили даже конопля и крапива.

В другой стороне зала представлена уже «советская» экспозиция - фарфоровые статуэтки, посуда. Так, попадая в одно помещение, умудряешься пройти сквозь столетия. Всего за пару часов знакомишься с укладом, который создавался веками. И понимаешь, что главное - это помнить свои истоки, ценить свою культуру, приучать к этому подрастающее поколение.

Анна Березовская, студентка воронежской Школы межэтнической журналистики