Trabajo de investigación sobre el tema "ritos tradicionales de adoración de zurkhen-khada y manhasar". Cómo prepararse adecuadamente para los rituales de verano de adoración a los espíritus: los dueños del área. Adoración del dueño del agua.
Los antiguos eslavos creían que a su alrededor vivían espíritus poderosos de los que dependía el bienestar de la vida comunitaria. El dueño de aguas grandes y pequeñas, el tritón, tenía el carácter más complejo.
Ángeles ahogados
En comparación con otros espíritus maestros, los guardianes de los espacios acuáticos no tienen mucha suerte. Los eslavos paganos creían que las almas de los ahogados, sobre quienes no se realizaban ritos funerarios, se asentaban en el mundo submarino y vivían allí, protegiendo ríos, lagos y estanques. La versión posterior resultó no ser mucho más humana: según el cristianismo, los demonios del agua eran ángeles que se rebelaron contra el Señor, fueron arrojados del cielo y cayeron al agua. Quizás porque estos espíritus no se encontraban en acogedoras chozas eslavas, campos libres y bosques majestuosos, sino bajo la lúgubre espesura. agua fría, se hicieron famosos en la mitología por su carácter maligno, su extrema intratabilidad y su inclinación por diversos trucos.
Según la leyenda, un tritón podría cambiar su apariencia casi indefinidamente. El único signo estable de su aparición fue su conexión con las fases de la luna. Con la Luna creciente, el dueño del agua parecía joven, y cuanto más se acercaba el final del mes lunar, más viejo se hacía. Los cuentos de hadas y las epopeyas eslavas a menudo lo describen como un hombre calvo con una larga barba y un vientre grueso, envuelto de pies a cabeza en barro y algas, o vestido con una camisa roja, pantalones y un sombrero puntiagudo. Sucedió que el tritón apareció bajo la apariencia de un hombre ahogado: azul e hinchado, con terribles ojos saltones. A veces, el señor del agua añadía rasgos animales a la apariencia humana: un cuerno en la cabeza, patas de gallo, cola de vaca. A veces incluso se convertía en pez, animal o pájaro, normalmente de color negro.
En forma humana, el tritón era el más fácil de reconocer. Su ropa podría parecer completamente seca, pero el dobladillo izquierdo ciertamente estaría goteando agua. Tan pronto como se sentó, aunque fuera por un corto tiempo, literalmente quedó una mancha húmeda en el banco. Y si un tritón que se convirtió en humano comenzaba a peinarse, la humedad inmediatamente comenzaba a fluir de él. Se consideraba que los momentos de mayor poder para el señor de los ríos y los lagos eran el mediodía, el crepúsculo y, especialmente, las noches de luna.
El tritón se llevaba de manera diferente con los otros espíritus guardianes. Se mantuvo neutral con el campo y el duende, a veces, como dicen las leyendas, incluso se reunió en una fiesta amistosa. Pero trataba al brownie con un odio difícil de explicar, aunque estas dos criaturas parecían incapaces de hacerse daño entre sí.
Hogar, “niños” y “miembros del hogar”
Como todo propietario respetable, el barquero siempre organizó su propiedad de manera eficiente y en una escala decente. Solía instalarse en una casona en el fondo del río, un molino de agua vacío, en el fondo de remolinos y remolinos. En la popa de la vivienda, bajo el agua, el buey tenía una extensa granja con una gran variedad de seres vivos. Los bancos de peces que le pertenecían pastaban en las praderas submarinas; todos los habitantes de los elementos, desde las sirenas hasta los ahogados, obedecieron al gobernante de las aguas, grandes y pequeños. Cómo un propietario celoso podía conseguir peces de un lago vecino y atraerlos hacia sí para aumentar su riqueza.
Es interesante que el barquero también tenía rebaños de vacas comunes, que soltaba para pastar en los prados costeros. Los campesinos del norte de Rusia creían que si tenías tiempo de correr alrededor del "ganado submarino" con un ícono, podrías quedarte con el rebaño. Estas vacas negras siempre dieron mucha leche, nunca enfermaron y dieron a luz crías sanas. Sin embargo, era muy peligroso acercarse a ellos: el dueño del agua podría llevarse para siempre al temerario que decidiera hacerlo como trabajador.
La vasta propiedad del tritón, por supuesto, requería una amante. Tradicionalmente, se casaba con sirenas o con niñas ahogadas, pero a veces persuadía a niñas vivas para que se fueran a vivir con él al reino submarino. Si los desafortunados accedían a la persuasión, nunca volvían a ver a sus familiares ni a la luz del sol. Aunque la mitología clasifica a los barqueros como espíritus malignos, sus esposas y novias regularmente engendraban pequeños "barqueros". Cuando llegó el momento de que naciera la descendencia, el espíritu del agua tomó forma humana y fue al pueblo más cercano en busca de una partera. Por ayudar en el nacimiento de herederos, las parteras recibían una remuneración sustancial en oro o plata. Hay una historia sobre cómo los pescadores atraparon en una red a un bebé que jugaba felizmente en el agua y comenzó a llorar a gritos tan pronto como lo arrastraron a tierra. Más tarde resultó que el bebé era hijo de un tritón, y los hombres se lo devolvieron a su padre, pidiéndole como recompensa que nunca se quedaran sin peces en sus redes. El dueño del agua cumplió su pedido, y hasta el fin de los días los salvadores del niño no supieron necesidad,
El Vodovik recibió un poder especial sobre aquellos que estaban destinados al destino de un ahogado. Se creía que una persona que se estaba ahogando no debía ser salvada, ya que esto podría provocar la ira del señor de los embalses. Por lo general, el tritón tomaba el alma de esos muertos y arrojaba el cuerpo al suelo para ser enterrado en el cementerio. También sucedió que el cuerpo no fue encontrado, lo que significaba que el ahogado terminó sirviendo en el mundo submarino y posteriormente podría convertirse en el dueño del embalse en el que se ahogó.
“Cada molino cobrará un impuesto al agua”
En algunas actividades de las tribus eslavas, a veces aparentemente no directamente relacionadas con el agua, el éxito dependía de la ubicación del barquero. Dado que el espíritu del agua a menudo nadaba o incluso vivía cerca de los molinos de agua, los propietarios y trabajadores de los molinos harineros han sido considerados durante mucho tiempo hechiceros que vendían sus almas por la ayuda del espíritu del agua. No de otra manera, para apoyar esta creencia, los molineros solían usar lana de una cabra negra, el animal favorito del barquero, cosida a sus ropas. Durante la construcción de un nuevo molino, se enterró un gallo negro vivo debajo del umbral y se arrojó un cráneo encantado de una yegua negra debajo de la rueda hidráulica. No hace falta decir que los molinos contenían todo tipo de animales negros, desde gatos hasta caballos. El deseo de llevarse bien con el espíritu del agua era comprensible, ya que, en ocasiones, podía causar bastantes daños a la gente: estropear la presa, abrir las compuertas, romper una rueda o destruir completamente el molino. Para apaciguar al severo "padre", se le sacrificaron animales, se le arrojó pan debajo de la rueda y, en el otoño, también se le dieron trozos de comida. manteca de cerdo para que el agua no estropee la lubricación de las ruedas del molino. Hay que decir que el espíritu, complacido con las ofrendas, podía ayudar seriamente a quienes le agradaban: reparaba el molino y llenaba de agua la presa en los años secos.
Los pescadores no reverenciaban menos al tritón: para conseguir su ayuda en la captura de peces, tenían que nadar sobre su vivienda submarina, inclinarse ante el propietario y pedir protección. En general, la pesca dependía mucho de la suerte y, por tanto, requería el cumplimiento de muchas costumbres. Por ejemplo, cuando iban a pescar, los pescadores experimentados nunca decían a quienes encontraban adónde iban, para no asustar su suerte o enfadar al propietario acuático, que amaba los secretos y favorecía a quienes sabían guardarlos. Parte de la primera captura de la temporada fue arrojada al agua como sacrificio al tritón. Existía la creencia de que algunos pescadores lograron concluir una serie (acuerdo) con el espíritu, según el cual él les proporcionaría pescado para toda la vida y los ayudaría en todo lo posible. Sin embargo, tal temerario a cambio tuvo que renunciar a su familia y arrojar la cruz bautismal al agua. Cuando llegó el momento, el hombre se ahogó y el tritón tomó su alma por sus servicios.
Es interesante que los apicultores también buscaron el patrocinio del señor del agua, ya que, según la leyenda, el primer enjambre de abejas nació de un caballo desgastado por el señor del agua. Las colmenas a menudo se colocaban en prados cerca de la orilla de un embalse, y un espíritu descontento con la gente fácilmente podía enviar humedad a las abejas o inundar completamente sus hogares. Para evitar la ira del dueño de las aguas, ante el Salvador de la Miel le llevaron como regalo las primeras miel y cera de cada colmena. Los apicultores, como los pescadores, a veces formaban una fila especial con el vodovik. En este caso, le dio a la gente un cuco maravilloso, que se suponía que debía colocarse en una colmena separada. Mientras el pájaro vivía en el colmenar, las abejas producían abundantes “cosechas” de miel, pero si lograba liberarse y volar, todo el enjambre se lanzaba tras él. Es cierto que dijeron que la miel traída en virtud del acuerdo con el tritón no sabía muy bien.
Festival del Despertar
Durante el frío invernal, el trabajador del agua tomó un descanso de su trabajo y durmió profundamente en las habitaciones más alejadas de su casa. Pero tan pronto como el hielo de los ríos, lagos y estanques empezó a agrietarse, se despertó de hibernación y un formidable tritón. Los eslavos creían que se despierta hambriento y enojado, y por eso inmediatamente comienza a romper el hielo y enviar inundaciones a las tierras circundantes, inundando prados y campos humanos.
Para frenar los excesos del despierto señor de las aguas, para mostrarle honor y respeto, el tercer día de abril, pescadores y otros campesinos comunales acudieron a las orillas de los embalses. Trajeron pan, miel y carne como sacrificio al espíritu del elemento agua, y además realizaron un antiguo ritual para rendir homenaje al elemento agua. Para el ritual, se compraba a los gitanos un caballo no apto para el trabajo y se ahogaba ceremoniosamente en un río o lago como regalo para el despertar del dueño del agua. El mismo, por respeto y abundantes ofrendas, acercó a la orilla los peces más grandes, protegió los aparejos de pesca de daños y a los propios pescadores del mal tiempo.
Si el día en que el pez acuático se despertaba, el hielo aún no había sido tocado, según la superstición, esto presagiaba una mala pesca durante toda la temporada.
Ekaterina Kravtsova
Para la práctica religiosa y ritual, existen prácticas y textos rituales budistas que abarcan la vida humana en su totalidad. Hay rituales para honrar a los espíritus de las localidades, espíritus que viven en el elemento agua, rituales de protección contra enfermedades, un ritual asociado con el nacimiento de un niño, un ritual para dar un nombre, un ritual de boda, un ritual para proteger la vida de muerte prematura, protección contra problemas en la vida personal, un ritual de invocación de fuerza vital, el ritual de colgar banderas rituales khiy-morin (caballo de aire), ritos funerarios, etc. En cada caso específico Un creyente budista acude al lama en busca de consejo y ayuda.
Acerca de Tahilga
Oboo es un santuario de culto ubicado en uno u otro lugar natural notable, como un pico de montaña, un paso de montaña, un obstáculo de agua, un acantilado, etc. Se cree que oboo es la residencia del dueño de la zona ( ezen, fresa.). Con la penetración del budismo en las regiones del Tíbet, Mongolia y más al norte, las deidades y espíritus de culto locales se introdujeron en el panteón budista como deidades mundanas locales. El budismo ha conservado de las creencias prebudistas el rito de veneración, pero no el culto a estas deidades.
Cada familia, clan o tribu entre los budistas tradicionales tiene su propio clan de culto obo, cuya veneración al propietario se lleva a cabo en uno de días auspiciosos primer mes de verano. Locales Con la ayuda de lamas astrólogos, se elige un día para el ritual “Oboo takhilga”. En este día, en oboo, traen delicias de lácteos y platos dulces, vino, etc. Se invita a lamas de un datsan cercano a realizar la ceremonia. Los creyentes, con la ayuda de los lamas, se dirigen a sus dueños ( sabdak, Tib.) con un pedido de lluvias, eliminación de incendios y otros desastres, así como de bienestar y prosperidad. tierra nativa. Si el propietario es favorable, aparecen signos favorables: llovizna ligera, arco iris, Buenos sueños etcétera. Se cree que el propio propietario puede tomar el lugar del oboo, convirtiéndose en un pájaro o un animal. Durante el servicio de oración se leen los principales textos del canon budista sobre el envío de prosperidad y felicidad. En general, el servicio de oración se lleva a cabo de acuerdo con la taxonomía estructural de los khurals leídos en los propios datsans, pero con la adición tratamiento especial a los dueños de la zona, con una ofrenda y una petición de su favor.
Después de la ceremonia, tradicionalmente se celebran oboos. juegos folklóricos: carreras de caballos, lucha libre, tiro con arco. En algunos lugares, se erigen estupas sobre oboos para que la gente tenga la oportunidad de acumular virtudes circunvalando y postrándose frente a ellos. En algunas zonas budistas, se instalan altares en pasos de montaña, valles y otros lugares, y las piedras se apilan de una manera especial. Al pasar por los lugares antes mencionados, suelen hacer ofrendas de comida (deezhe, bur.), monedas, cerillas, trozos de tela (sumelge), etc., mientras recitan el mantra “Om-A-Hum”. No se recomienda hacer ofrendas de alcohol, de lo contrario se corre el riesgo de acumular faltas de virtud.
Lusad Tahiha: un ritual para honrar a los "amos del agua"
El rito de honrar a los espíritus del agua es uno de los ritos destinados a lograr algunos objetivos temporales, ya sea enviar lluvia para cosechas abundantes, eliminar problemas, pedir felicidad y paz para los habitantes de una zona en particular. Se realizan en los llamados “días de lus” ( lusyn buudal, fresa.). Estos días son el momento más propicio para honrarlos. Los tratados budistas hablan de una gran variedad de seres inusuales clasificados como “8 clases de dioses y demonios mundanos”, una de las cuales es la clase de los espíritus del agua ( desnudo, Skt.). Se cree que los espíritus del agua no toleran la contaminación en su hábitat, es decir. ríos, lagos, manantiales, etc. Las acciones irrazonables de las personas en relación con la naturaleza afectan el estado de ánimo, por lo que sufren daños y, cuando se enojan, pueden dañar a las personas. En particular, se cree que una persona sufre daños de los nagas en forma de diversas enfermedades cuando contamina cuerpos de agua, ríos y aire.
Para llevar a cabo el ritual, los lamas preparan diversas sustancias llamadas “tres blancos”: leche, mantequilla, yogur, “tres dulces”: azúcar, miel, melaza, así como diversas joyas: oro, plata, cobre, turquesa, coral. perlas, cristal. Durante el ritual, los lamas, mediante la práctica meditativa, transforman mentalmente todas estas ofrendas en joyas y medicinas para los espíritus del agua, tras lo cual, acompañados de los sonidos de los instrumentos rituales, arrojan respetuosamente las ofrendas al agua.
Ritual de colgar las banderas rituales de Hii-Morin
Según la astrología budista, hii-morin simboliza la energía psíquica humana. Cuando esta energía está en mal estado, la persona experimenta una pérdida de espíritu y se ve atormentada por los fracasos. Para corregir esta situación, existe el ritual de colgar la bandera hii-morin. Cada persona tiene su propio hiy-morin, correspondiente al año de su nacimiento. Se distingue por el color de la bandera. En el centro de la bandera hay un caballo, y en sus cuatro esquinas hay un tigre, un león, un dragón y el rey de los pájaros, Garuda. Estos animales simbolizan la posesión de gran fuerza y energía. En esta bandera están escritos mantras sagrados y hay un lugar especial donde debes escribir el nombre de la persona. Por lo general, los creyentes llevan a cabo la ceremonia de colgar hii-morin después del inicio del Año Nuevo budista. En este día (así como en los días siguientes del primer mes del Año Nuevo) puedes venir al datsan, elegir una bandera según tu año de nacimiento y pedirle al lama que la consagre. A continuación, debes dirigirte al lugar indicado para colgar el hi-morin y colocarlo en un árbol, recitando el siguiente mantra:
“KUNDU SARVA DUDU HO
BAZAR AYUKHY SUUKHA”
El ritual hiy-morin requiere el cumplimiento de tres condiciones básicas:
Al elegir el color de la bandera y el día de la colocación de acuerdo con las siguientes reglas, tenga en cuenta: el caballo debe "correr" en una determinada dirección del mundo. El Lama dará instrucciones apropiadas;
iluminación (“renacimiento del caballo”) de la bandera con rituales a) “luntasan” (purificación) yb) “rabnay” (iluminación);
colgar el hiy-morin en algún lugar sagrado, aunque hoy en día algunos citadinos lo cuelgan en el balcón.
Este ritual es uno de los rituales budistas más extendidos entre los budistas tradicionales de Rusia.
Rito "Mengyn Zasal": eliminación de los efectos adversos del ciclo de 9 años.
Según la astrología budista, el ritual “mengyn zasal” se realiza tradicionalmente cada 9 años, es decir, los años 9, 18, 27 y 36 de la vida de una persona. Durante estos años, una persona puede afrontar diversas desgracias. Existe la siguiente leyenda asociada al origen de este ritual. En la India, había una vez un rey llamado Nagbo, que tenía cinco hijos y una hija. Cuando el rey cumplió 27 años, su palacio y su familia, que antes habían gozado de felicidad y esplendor, sufrieron problemas. Un día el rey tuvo un sueño en el que oyó una voz que le decía:
“Los problemas están cayendo sobre ti porque has caído bajo los nueve ojos malvados anuales y los nueve ojos malvados de las vacas. Al este de ti vive el Señor Guijie. Dale regalos y pídele que queme todas tus desgracias”.
Al despertar, el rey invitó a Guitszeya a realizar un ritual, después de lo cual Guitszeya le dijo al rey que todas sus desgracias se debían al mal de ojo y le legó repetir el ritual de limpieza de las desgracias cada nueve años.
En la astrología budista, el sistema “menge golloho” (literalmente “poner la marca de nacimiento en el centro”) es de gran importancia. La palabra "menge" aquí significa tanto una marca de nacimiento ordinaria como el destino feliz que contiene simbólicamente.
Si el "menge" coincide, debes pedirle al lama que lea el libro "Nogoon Dara Ekhe" exactamente tantas veces como cumpla un año, así como el libro "Sagaan Shukherte". Además, para llevar a cabo el ritual, es necesario recolectar nueve piedras pequeñas, el lama leerá oraciones y mantras especiales y soplará sobre estas piedras, luego de lo cual las arrojará en una dirección o lugar determinado.
El propósito de realizar este ritual es proteger a una persona de circunstancias desafortunadas en los próximos nueve años. Por lo general, debes contactar al lama, realizar este ritual en el primer mes del Año Nuevo según el calendario lunar.
Ritual "Zhelei Zasal": eliminación de los efectos adversos del ciclo de 12 años.
En general, el ritual tiene un significado similar al ritual “mengyn zasal”. Cada 12 años la gente repite su año de nacimiento. Esto también crea la posibilidad de dificultades y enfermedades, por lo que se recomienda lo siguiente:
al cumplir los 12 años, se debe ordenar la lectura del sutra “Naiman Gageen” en datsans, realizar rituales para domesticar un espíritu dañino (amin zolig gargakha, Bur.) y “Usan balin tabiha”;
al cumplir 36 años - ordenar los sutras "Yum" y "Niti", "Dogsun", realizar el ritual "Lusad tahiha";
al cumplir 48 años - "Yum", "Altan Gerel";
60 años – “Khii Morinoi San”, “Dashi Zegbe”, “Naiman Gageen”, “Sagaan Dari Ekhe”;
72 años – “Tsedab”;
84 años – “Dogsun”, “Banzaragsha”, “Tsedo”.
Dependiendo del año de nacimiento, los lamas recomiendan a los creyentes el primer día del Año Nuevo que abandonen la habitación en una dirección u otra, y además, después de leer un determinado mantra, realicen una acción simbólica encaminada a eliminar las posibles influencias desfavorables de el año que viene.
Ritual asociado al nacimiento de un niño.
Mientras esperan el nacimiento de un niño, los padres pueden realizar el ritual "Nilsakhyn dallaga", que invoca la gracia por el nacimiento de un niño. En este caso, invitan a un lama a la casa para leer el sutra de las “Gotas secretas”. Luego, cuando nace el niño, se invita nuevamente al lama, quien coloca el signo de prohibición “horyuul”, adjuntándolo con lado derecho en el marco de la puerta hay una rama de pino o abeto, lo que indica que hay un recién nacido en la casa. La entrada a la casa de personas ajenas está prohibida durante un mes. Esta prohibición tiene como objetivo proteger al recién nacido de la infección por diversas enfermedades.
El lama que establece el signo de la prohibición se convierte en el “naizhi” del recién nacido, es decir, su patrón y confesor de por vida. En los viejos tiempos, eran frecuentes los casos en los que a un lama se le pedía que se convirtiera en "naiji" de un feto. Naiji Lama, tres días después del nacimiento, llega a la casa del recién nacido y lee el texto ritual "Banzaragsha", lava al niño con arshan, realiza un ritual para elegir un nombre y le presenta un amuleto con la imagen de un patrón - protector. Esto es muy punto importante en la vida de una personita. Se cree que el nombre correcto influye en toda su vida futura. Durante el año, el Naiji Lama visita periódicamente a su barrio y lee el texto ritual correspondiente. Los padres, por su parte, respetan al patrón de sus hijos y siguen diligentemente todas sus recomendaciones y consejos. Luego, cuando el niño cumple un año, se realiza la ceremonia del corte de su primer cabello. En esta ocasión llega una festividad a la que están invitados familiares y amigos.
Ceremonia de la boda
Al formar una familia, los padres de ambas partes recurren al lama astrólogo. Averiguan si los recién casados son adecuados el uno para el otro, descubren el día propicio para traer a la nuera a casa, el día de la boda. Todos los pronósticos astrológicos son de gran importancia para la futura familia joven. Actualmente, se están reviviendo las tradiciones religiosas budistas, según las cuales los recién casados acuden al datsan el día de su boda para celebrar la ceremonia nupcial. Los recién casados, junto con familiares y amigos, realizan una circunvalación respetuosa alrededor de las estupas y templos, hacen girar ruedas de oración, rezan a las deidades al entrar a los templos y colocan lámparas frente al altar para brindar bienestar. nueva familia. La realización de todos estos rituales se considera necesaria para que la pareja casada viva en paz y armonía en el futuro. Durante el ritual, el lama lee buenos deseos para el bienestar de la nueva familia, les presenta las imágenes necesarias de deidades y objetos rituales, y también presenta una carta especial con el sello del datsan y los nombres de los que se casan.
Ritual de invocación de fuerza vital.
En algunos casos, cuando una persona experimenta pérdida de fuerza, se enferma, deja de discutir o pierde interés en la vida, el lama astrólogo puede recomendar que el creyente realice un ritual de invocación de la fuerza vital. Para esta ocasión hay una oración especial que el lama lee en presencia del creyente. Se llama "lagug", que traducido significa "invocar la - fuerza vital".
Durante la oración, el lama se dirige a la deidad de la longevidad, Buda Amitayus (Ayusha Burkhan, Bur.) y lee una oración especial con ofrendas, pide una larga vida y luego invoca la fuerza vital humana. Hay varias opciones para realizar este ritual, según una de ellas debes preparar: hadak amarillo y blanco, un pequeño trozo de tela blanca, kéfir (si no, puedes usar crema agria o yogur), ghee y mantequilla, leche. , zamba - harina de cebada, algunas manzanas (obligatoriamente), hervir frutas sin mezclar, por separado un poco de cereal (arroz, cebada perlada, etc.), hervir la pata derecha de un carnero, la comida favorita de aquel para quien es el ritual. que se realiza, un paquete de té, té recién hecho, miel, si es posible, arena fina de oro, coral, perlas, turquesas, cobre.
Rito funerario
Uno de los rituales budistas más importantes es el ritual de los difuntos. El propósito del ritual es dirigir la conciencia de una persona fallecida a uno de los mundos buenos para lograr un mejor renacimiento o la liberación del ciclo de nacimientos posteriores. En el budismo, la muerte se considera un momento clave, que permite limpiar la conciencia del karma negativo de una persona y realizar sus potenciales positivos.
Uno de los principales objetivos de un budista practicante es prepararse para la muerte, que percibe como la etapa de transición más importante para lograr un buen destino o el estado de Despertar. Por lo tanto, es muy importante para un practicante budista acercarse a la muerte en un estado consciente, lo que le permite controlar el proceso de morir. Los maestros budistas más avanzados fallecen en estado de meditación, contemplando gradualmente el cese de las funciones vitales del cuerpo y dirigiendo su conciencia purificadora hacia esferas superiores.
Para un creyente, lo principal en el momento de la muerte es la necesidad de recordar el credo budista: el Refugio, así como las prácticas budistas que conoce. Las tradiciones de los ritos funerarios entre los residentes de diferentes regiones de Buriatia son muy diferentes. Los familiares de una persona fallecida le piden al lama “Altan Sav tataha”, es decir, que mire el libro astrológico “Altan Sav”. Se utiliza para calcular:
día y hora del levantamiento del cadáver;
en qué dirección sacar el cuerpo;
quién puede tocar el cuerpo;
quién no debe tocar el cuerpo y estar presente en el entierro;
Antes de cavar una tumba, se realiza un ritual para pedir un terreno en el lugar donde se realizará el entierro (gazar abakha, Bur.). Se recomienda a familiares y amigos recitar oraciones y mantras que conozcan, encender lámparas e incienso, dedicando estas virtudes a lograr el buen renacimiento del difunto. Si es necesario, el lama lee el texto “Gran liberación a través de la escucha” (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)
En el entierro sólo participan hombres. Al regresar del cementerio, se les fumiga obligatoriamente con incienso, se les lavan las manos con arshan y solo después entran a la casa. El lama que participó en el funeral realiza un ritual de buenos deseos e invocación de felicidad. Después de eso, familiares y amigos se sientan a la mesa y recuerdan a los difuntos.
Se cree que después de la muerte la conciencia de una persona puede permanecer en el estado intermedio de "bardo" hasta 49 días hasta que se logre la siguiente encarnación. Cada siete días, su cuerpo sutil vuelve a sufrir una “muerte secundaria”, por lo que en estos días familiares y amigos leen oraciones conjuntas, y en la casa del difunto se encienden lámparas frente a los Burkhan durante 49 días, el cuya luz ilumina el camino hacia un buen nacimiento del difunto.
En la séptima semana después de la muerte, se realiza el rito final “taraal” con la participación de lamas. Familiares y amigos acuden al datsan con ofrendas, que se presentan a los lamas pidiéndoles que reciten buenos deseos por el bien de la persona fallecida.
Ritual “Dallaga” - invocando felicidad y prosperidad
Durante el ritual "dallag", los creyentes se sientan en una dirección determinada, que depende del mes lunar. Antes de que los lamas comiencen a leer el texto, los creyentes deben desabrocharse el botón superior, ponerse un tocado y tomar en sus manos los símbolos de dar y recibir “dallag” en forma de dulces, golosinas, pasteles, etc., bellamente dispuestos sobre un plato en forma de pirámide. El ritual de invocar el bienestar y la felicidad va necesariamente acompañado de movimientos circulares. Cuando el lama exclama “A-hurai”, los creyentes lo siguen en una rotación circular de platos con ofrendas. Una vez que el lama termina de leer el texto, dice las siguientes palabras, y tras él los creyentes exclaman:
" - ¿Han descendido la felicidad y la prosperidad?- ¡Sí, ha bajado!
- ¿Se han cumplido los pensamientos concebidos según la Enseñanza?- ¡Sí, lo hemos cumplido!
- ¡A-khurai!- ¡Que sea bueno!"
A continuación se lee la dedicatoria a la virtud.
LUSAD TAHIHA – UN RITO DE REVERENCIA A LOS “MAESTROS DEL AGUA”
El rito de honrar a los espíritus del agua es uno de los ritos destinados a lograr cualquier objetivo temporal, ya sea enviar lluvia para cosechas abundantes, eliminar problemas, pedir felicidad y paz para los habitantes de una zona determinada. Se realizan en los llamados “días de lus” (lusyn buudal, Bur.). Estos días son el momento más propicio para honrarlos. Los tratados budistas hablan de una gran variedad de criaturas inusuales clasificadas como "8 clases de dioses y demonios mundanos", una de las cuales es la clase de los espíritus del agua (nagas - sct.). Se cree que los espíritus del agua no toleran la contaminación en su hábitat, es decir. ríos, lagos, manantiales, etc. Las acciones irrazonables de las personas en relación con la naturaleza se reflejan en el estado de ánimo, del cual sufren daños y, cuando se enojan, pueden dañar a las personas. En particular, se cree que una persona sufre daños de los nagas en forma de diversas enfermedades cuando contamina cuerpos de agua, ríos y aire.
Para llevar a cabo el ritual, los lamas preparan diversas sustancias llamadas "tres blancos": leche, mantequilla, yogur, "tres dulces": azúcar, miel, melaza, así como diversas joyas: oro, plata, cobre, turquesa, corales. , perlas, cristal. Durante el ritual, los lamas, mediante la práctica meditativa, transforman mentalmente todas estas ofrendas en joyas y medicinas para los espíritus del agua, tras lo cual, acompañados de los sonidos de los instrumentos rituales, arrojan respetuosamente las ofrendas al agua.
Si los lamas recomendaron que asistieras al ritual Lusa Tahiha, entonces debes traer leche extraída de una vaca roja o una cabra blanca. Se debe, al menos el día anterior, no comer ajo, cebolla ni carne.
LLC TAHILGA
Oboo es un santuario de culto ubicado en uno u otro lugar natural notable, como un pico de montaña, un paso de montaña, un obstáculo de agua, un acantilado, etc. Se cree que oboo es la residencia del dueño de la zona (ezen, bur.). Con la penetración del budismo en las regiones del Tíbet, Mongolia y más al norte, las deidades y espíritus de culto locales se introdujeron en el panteón budista como deidades mundanas locales. El budismo ha conservado de las creencias prebudistas el rito de veneración, pero no el culto a estas deidades.
Cada familia, clan o tribu entre los budistas tradicionales tiene su propio obo ancestral de culto, cuya veneración al propietario se lleva a cabo en uno de los días auspiciosos del primer mes de verano. Los residentes locales, con la ayuda de lamas astrólogos, eligen un día para el ritual "Oboo takhilga". En este día, en oboo, traen delicias de lácteos y platos dulces, vino, etc. Se invita a lamas de un datsan cercano a realizar la ceremonia. Los creyentes, con la ayuda de los lamas, se dirigen a los propietarios (sabdak, tib.) pidiendo lluvias, eliminación de incendios y otros desastres, así como el bienestar y la prosperidad de su tierra natal. Si el propietario es favorable, aparecen carteles favorables al blog: llovizna ligera, arcoíris, buenos sueños, etc. Se cree que el propio propietario puede ocupar el lugar del obo, convirtiéndose en un pájaro o un animal. Durante el servicio de oración se leen los principales textos del canon budista sobre el envío de prosperidad y felicidad. En general, el servicio de oración se realiza de acuerdo con la taxonomía estructural de los khurals leída en los propios datsans, pero con el añadido de un llamamiento especial a los propietarios de la zona con una ofrenda y una petición de su favor.
Después del ritual oboo, se celebran tradicionalmente juegos folclóricos: carreras de caballos, lucha libre, tiro con arco. En algunos lugares, se erigen estupas sobre oboos para que la gente tenga la oportunidad de acumular virtud circunvalando y postrándose ante ellos. En algunas zonas budistas, se instalan altares en pasos de montaña, valles y otros lugares, y las piedras se apilan de una manera especial. Al pasar por los lugares antes mencionados, suelen hacer ofrendas de comida (deezhe, Bur.), monedas, cerillas, trozos de tela (sumelge), etc., mientras recitan el mantra “OM-A-HUM”. No recomendamos hacer una ofrenda con alcohol, de lo contrario corre el riesgo de acumular falta de virtud.
RITO DE "DALLAG" - LLAMADO
FELICIDAD Y BIENESTAR
Durante el ritual dallag, los creyentes se sientan en una dirección determinada, que depende del mes lunar. Antes de que los lamas comiencen a leer el texto, los creyentes deben desabrocharse el botón superior, ponerse un tocado y tomar en sus manos los símbolos de dar y recibir "dallag" en forma de dulces, golosinas, pasteles, etc., bellamente doblados sobre un plato en forma de pirámide. El ritual de invocar el bienestar y la felicidad va necesariamente acompañado de movimientos circulares. Cuando el lama exclama “A-hurai”, los creyentes lo siguen en una rotación circular de platos con ofrendas. Una vez que el lama termina de leer el texto, dice las siguientes palabras, y tras él los creyentes exclaman:
- ¡¿Han descendido la felicidad y la prosperidad?! - ¡Sí, ha bajado!
- ¡¿Se cumplieron los pensamientos concebidos según la Enseñanza?! - ¡Sí, se cumplen!
- ¡A-khurai! - ¡Que sea bueno!
A continuación se lee la dedicatoria a la virtud.
El budismo está experimentando actualmente un renacimiento. Todo mas gente acuden a los datsans en busca de apoyo, consejo, ayuda y la reciben. Aunque las ceremonias y rituales ya no son tan importantes en la vida sociedad moderna, pero vale la pena señalar que los rituales tradicionales del budismo han conservado su eficacia y tienen un significado moral profundamente positivo para el creyente. El factor clave para realizar las buenas intenciones y deseos de un creyente es su fe pura y sincera en los lamas-sacerdotes que llevan la tradición continua de la Enseñanza.
En la cultura kalmyk, el mundo natural, lleno de criaturas visibles e invisibles, se considera sagrado y venerado. Los textos sagrados budistas hablan de una gran variedad de criaturas inusuales que viven en nuestra tierra. Entre ellos se encuentran los acuáticos.
Espíritus (naga). Una persona común y corriente no puede verlos. Se consideran los verdaderos dueños de la zona. Hay muchas cosas en la actividad humana moderna que causan grandes daños al medio ambiente. Cosas que nos son comunes: enormes vertederos, arados de tierras, contaminación. ambiente Las actitudes consumistas y salvajes hacia la naturaleza causan un daño enorme a los espíritus de la tierra y el agua. Estan molestos.
Los nagas se consideran los verdaderos dueños de ríos y embalses, bosques y estepas. No les gusta que la gente contamine su hábitat: ríos, lagos, embalses, bosques y campos. No les gusta que los árboles sean cortados o rotos sin pensar, que se deje basura cerca de los ríos, en los picnics y que los campos se conviertan en vertederos. Cuando su entorno está contaminado, empiezan a enfermarse y estas enfermedades se transmiten a las personas. En la mayoría de los casos se trata de erupciones repentinas en las manos, úlceras y enfermedades de la piel que son difíciles de tratar. A una persona común y corriente Es imposible determinar las enfermedades que causan los nagas. Sólo los monjes budistas con clarividencia pueden ver esto. Los naga están enfermos y enojados. Como consecuencia de esto, se producen desastres naturales, sequías, epidemias, malas cosechas y pérdida de ganado. Muchos desastres naturales, enfermedades humanas, especialmente enfermedades de la piel, enfermedades renales, enfermedades de la vesícula biliar, depresión, apatía, ansiedad Los miedos y preocupaciones irrazonables suelen ser causados por la ira de los nagas. Esto también incluye problemas domésticos, accidentes inesperados y averías en la casa.
De los seis mundos de este continente, los nagas pertenecen al mundo animal, están sujetos a emociones y, cuando se enojan, pueden causar un daño considerable a los demás. Hay personas que, debido a su ignorancia, los perciben como deidades y los adoran, lo cual está extremadamente mal. Los budistas saben que pueden acudir a ellos en busca de ayuda, pero al mismo tiempo no olvidan que estos espíritus no son objetos para la expresión de la fe y la adoración. Un ritual especial de abluciones, limpieza de la zona y ofrendas puede eliminar el daño que causan los espíritus del agua y la tierra si se les priva de sus hábitats habituales. EN calendario lunar Se celebran especialmente los días en los que las ofrendas a los nagas son auspiciosas. Muy a menudo, estos rituales se realizan en el mes sagrado de Ur Sar.
Según tradiciones antiguas y establecidas, anualmente se lleva a cabo un ritual especial en una zona u otra: las ofrendas a los nagas. Los monjes realizan rituales especiales, invitan a invitados (nagas), les piden que acepten ofrendas, cambien su ira en misericordia y respondan a la paz de la gente.
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Para las ofrendas suelen traer: crema agria, leche, mantequilla, azúcar, miel, melaza, frutas, xiangging idian (incienso), harina.
No es deseable comer ajo, cebolla y carne el día del ritual. Ofrecer rituales mejora la calidad de vida, promueve la curación y brinda protección contra influencias dañinas y enfermedades. Ayudan a las personas a deshacerse del letargo, mejorar la salud, la fuerza y una percepción alegre de la vida. Es muy importante que los presentes tengan una buena motivación, una buena actitud hacia todos y una oración por el bienestar no solo de sus seres queridos, sino por el bienestar de todos los seres vivos de la tierra. Esta es una verdadera práctica espiritual. No es coincidencia que los grandes maestros de la práctica budista digan: “Si llevas a cabo las prácticas del camino espiritual con correcta comprensión y diligencia, darán frutos. Los frutos fortalecen la fe. Cuando la fe es fuerte y está respaldada por la confianza, promueve la práctica. La fe y la práctica juntas conducen a la sabiduría y la felicidad". Y para protegerte de la influencia dañina de los nagas enojados, debes tratar a la naturaleza con prudencia y cuidado.
Máquinas de limpieza. El frotamiento no es sólo un proceso de trituración, sino también de separación, es decir, separar la masa de materias primas de frutas y verduras de semillas, semillas y cáscaras en tamices con un diámetro de celda de 0,0 mm. El acabado consiste en triturar adicionalmente la masa en puré pasándola por un colador con un diámetro de orificio de 0,6 mm. Normas de funcionamiento y seguridad laboral. Antes de comenzar a trabajar en la máquina frotadora, verifique las condiciones sanitarias, el montaje correcto y la confiabilidad de la fijación del tamiz, los discos ralladores, el rotor reemplazable y la confiabilidad de la fijación de todas las piezas de la máquina.
Después de esto, verifique la confiabilidad y capacidad de servicio de la conexión a tierra instalada. Luego se revisa el coche al ralentí. Reglas para el funcionamiento seguro de las máquinas cortadoras de verduras: 1. Sólo los trabajadores que vistan ropa seca y especial pueden comenzar a trabajar en la máquina. 2. Comprobar el estado sanitario y técnico, el correcto montaje, la fiabilidad de la fijación de las cuchillas, portacuchillas y rejillas, así como la resistencia de la fijación de la tolva.
4. Normas para el funcionamiento de máquinas. Cuando se trabaje con una máquina de clase I se deben utilizar equipos de protección personal: guantes dieléctricos, chanclos, colchonetas, etc.), salvo los casos que se especifican a continuación. Está permitido realizar trabajos con una máquina de clase I sin utilizar fondos individuales protección, en los siguientes casos, si Al operar máquinas, es necesario cumplir con todos los requisitos de las instrucciones para su operación, manipularlas con cuidado y no exponerlas a golpes, sobrecargas, suciedad o productos derivados del petróleo.
Las máquinas que no estén protegidas contra la humedad no deben exponerse a gotas o salpicaduras de agua u otro líquido. La productividad de las máquinas de limpieza previa está determinada por la fórmula: donde D es el diámetro del tambor del tamiz de la limpiadora, m; L - longitud del batidor, m; n - número de revoluciones por minuto Máquinas y mecanismos de rectificado. Dispositivo, principio de funcionamiento, reglas de funcionamiento y precauciones de seguridad. Determinación de la productividad y potencia requerida.
Las máquinas están diseñadas para moler carne y pescado hasta obtener carne picada, volver a moler la masa de chuleta y rellenar salchichas con una picadora de carne. Normas de funcionamiento y seguridad laboral. Antes de comenzar a trabajar en la máquina frotadora, verifique las condiciones sanitarias, el montaje correcto y la confiabilidad de la fijación del tamiz, los discos ralladores, el rotor reemplazable y la confiabilidad de la fijación de todas las piezas de la máquina.
Después de eso, verifique la confiabilidad y capacidad de servicio de la conexión a tierra instalada. Luego se revisa el coche al ralentí. Limpiadora MP 1 - bandeja, 2 - rejilla, 3 - rotor de palas, 4 - tolva de carga, 5 - trampilla para residuos, 6 - mango con abrazadera excéntrica, 7 - contenedor de recogida de residuos, 8 - transmisión por correa trapezoidal, 9 - motor eléctrico .
Tabla Normas de funcionamiento y seguridad laboral. Antes de comenzar a trabajar en la máquina frotadora, verifique las condiciones sanitarias, el montaje correcto y la confiabilidad de la fijación del tamiz, los discos ralladores, el rotor reemplazable y la confiabilidad de la fijación de todas las piezas de la máquina. Después de esto, verifique la confiabilidad y capacidad de servicio de la conexión a tierra instalada. Luego se revisa el coche al ralentí.
5. Comprender las reglas para la operación y configuración seguras de una máquina frotadora de una sola etapa. acción continua. Equipo, herramientas e inventario: frotadora de una etapa, ollas con capacidad de 2 a 3 litros (2 unidades), empujador de madera, cronómetro, calibre. Productos: manzanas-5,0 kg; tomates - 5,0 kg; huesos - 5,0 kg. Estudio del dispositivo y principio de funcionamiento. Una máquina frotadora (arroz) de una sola etapa consta de una carcasa, un accionamiento, un eje de látigo y un tambor de tamiz montado sobre un marco común.
La máquina trituradora continua está diseñada para eliminar los huesos de diversas frutas. Reglas para el funcionamiento de máquinas limpiadoras. Antes de poner en funcionamiento máquinas y mecanismos, comprobar su estado sanitario, puesta a tierra, resistencia de fijación de piezas de trabajo y herramientas, tolvas y embudo de carga.
Luego enciende el coche al ralentí. Después de comprobar que está en buen estado y sin apagar el motor, cargar los productos. No empuje ni enderece alimentos atascados con las manos mientras la máquina está en funcionamiento, ya que esto puede causar lesiones.
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