SEMAINE SUR MYTAR ET PHARISÉ

SAMEDI DE LA GRANDE SOIRÉE

Après le psaume préliminaire, nous lisons tout le premier kathisma. Sur Seigneur a crié: nous chantons stichera pour 10: dimanche Octoique trois, oriental 4 et deux auto-consonne du Triodi, en répétant le premier deux fois:

Voix 1

Ne prions pas à la manière des pharisiens, frères: car celui qui s'exalte sera humilié. / Humilions-nous devant Dieu, / comme un publicain au temps du jeûne, criant: / "Sois miséricordieux, Dieu, envers nous pécheurs!" (2)

Le pharisien vaincu par la vanité, / et le publicain s'inclina par la repentance, / vint à Toi, le seul Maître: / mais l'un, s'étant vanté, perdit ses bénédictions, / l'autre, sans beaucoup de mots, fut récompensé par des cadeaux. / Fortifie-moi dans ces gémissements, Christ Dieu, / en tant qu'amant de l'humanité.

Gloire, voix 8: Tout-puissant, Seigneur, / je sais combien de larmes peuvent: / car ils ont ressuscité Ezéchias des portes de la mort, / ils ont délivré le pécheur des péchés à long terme, / ils ont justifié le publicain plus que le pharisien; / et je demande: / "Après avoir compté parmi eux, ayez pitié de moi!"

Et maintenant, le Theotokos: le dogmatique de la voix ordinaire.

Sur Litiya la stichera du temple

Gloire, voix 3: Ayant compris la différence entre un publicain et un pharisien, mon âme, / hais la première voix hautaine, / mais sois jalouse de la seconde prière avec une bonne contrition et appelle: / "Dieu, aie pitié de moi, pécheur, et aie pitié de moi sur moi!" *

Et maintenant, le Theotokos est le dimanche de la même voix

Strophe sur le vers Oktoikha

Gloire, voix 5: Avec mes yeux alourdis par mes iniquités, / je ne peux regarder et voir la hauteur du ciel; / mais acceptez-moi comme un publicain repentant, Sauveur, / et ayez pitié de moi.

Et maintenant, theotokos, voix 5: Temple et porte, palais et trône du roi, - / Toi, vénérable Vierge; / par toi mon Rédempteur, le Christ Seigneur, / est apparu endormi dans les ténèbres, comme le soleil de la justice, / pour éclairer ceux qu'il a créés / de sa main à son image. / Par conséquent, le Tout-Glorifié, / comme une hardiesse maternelle à Celui qui a acquis, / intercède sans cesse / pour le salut de nos âmes.

LE MATIN

Après les six psaumes Dieu le Seigneur: à la voix d'Octoique et deux fois nous chantons le troparion du dimanche, et la Mère de Dieu une fois. Puis le verset habituel du psautier. Sedals Octoicha. Après la troparia "Immaculée": l'hôte angélique: Ipakoi. Voix Degree et Prokemen. N'importe quel souffle: Dimanche évangélique ordinaire. Résurrection du Christ: Psaume 50.

Gloire, voix 8: Les portes de la repentance / s'ouvrent à moi, le Donneur de vie, / car depuis l'aube mon esprit s'efforce / vers votre saint temple, / portant tout le temple corporel souillé. / Mais vous, en tant que compatissant, nettoyez-le / par votre miséricorde miséricordieuse.

Et maintenant, les Theotokos: Sur le chemin du salut / guide-moi, Mère de Dieu / car avec des péchés honteux j'ai souillé mon âme / et gaspillé frivole toute ma vie. / Mais par vos prières / Délivre-moi de toute impureté.

Aussi, voix 6: Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta grande miséricorde / et selon la multitude de tes compassions efface mon iniquité.

En réfléchissant à la multitude de graves péchés que j'ai commis, / moi, malheureux, je tremble devant le terrible jour du jugement. / Mais, espérant la miséricorde de ta miséricorde, / comme David je te crie: / "Aie pitié de moi, ô Dieu, / selon ta grande miséricorde!"

Le premier Canon est le dimanche pour 4, le second est pour le dimanche de la croix pour 2 et le troisième est pour le Theotokos pour 2, et le Triodion pour 6: la création de George. Acrostiche de son nom dans le Theotokos.

Canon, Création de George, Tone 6 Canto 1

Irmos: Comment Israël est allé par voie terrestre:

Par des paraboles conduisant chacun / à la correction de la vie, / le Christ élève le publicain à l'humilité, / montrant au pharisien l'exaltation des humbles.

De l'humilité, voir un honneur exaltant, / d'une exaltation, une chute lourde, / être jaloux des vertus du publicain, / et haïr la dépravation pharisaïque.

De l'insouciance tout bien devient vain, / de l'humilité tout le mal est détruit; / nous l'aimerons, fidèles, / dédaignant sincèrement le comportement du vain.

Désirant voir ses disciples humbles, / Le Tsar les persuada et leur apprit à être jaloux / les gémissements du publicain et son humilité.

Gloire: Je gémis comme un publicain, / et avec des sanglots incessants, Seigneur, / maintenant je viens à ta miséricorde: / ayez pitié de moi, / ceux qui vivent maintenant dans l'humilité!

Et maintenant, les Theotokos: Esprit, volonté, espoir, / corps, âme et esprit, Madame, / je te confie: / des mauvais ennemis, des tentations et des châtiments imminents / délivre et sauve-moi.

Confusion: J'ouvrirai la bouche:

Chanson 3

De la saleté et des passions / l'humble monte, / mais du haut des vertus tombe en désastre / tous ceux qui sont fiers de cœur: / de son humeur, du vice nous courons!

La vanité rend vaines les richesses de la justice, / mais l'humilité dissipe bien des passions; / nous, imitant cela, / compagnons du publicain de la réalité, Sauveur.

En tant que publicain et nous, nous frappant à la poitrine, / en contrition, nous crierons: «Soyez miséricordieux, Dieu envers nous, pécheurs! / - pour obtenir l'absolution pour cela.

Abordons-nous avec zèle, fidèles, / atteignant la douceur, vivant avec humilité, / en gémissant du cœur et en pleurant avec la prière, / puissions-nous obtenir le pardon de Dieu.

Gloire: Rejetons, fidèles, fierté hautaine / et insouciance incommensurable / et vile arrogance / et le plus dégoûtant devant Dieu / impitoyable obscène du pharisien.

Et maintenant, les Theotokos: Confiant en Toi, un refuge, / que je ne perde pas mon bon espoir, / mais que je reçoive l'aide de Toi, Pure One, / me débarrasser de tout mal et calamité.

Sedal, voix 4

Humilité élevée / le publicain souillé par les actes du mal, / le triste et "ayez pitié!" au Créateur qui a appelé; / il a renversé l'exaltation, privé de justice / le misérable pharisien qui a été magnifié. / Soyons donc jaloux des bonnes actions, / éloignons-nous du mal.

Gloire: Il était une fois l'humilité exaltait le publicain, qui criait en criant: «Ayez pitié! / et l'a justifié. / Imitons-le / tous ceux qui sont tombés dans les profondeurs du mal / nous hurlerons au Sauveur du fond de nos cœurs: / "Nous avons péché, ayez pitié, un Humanitaire!"

Et maintenant, les Theotokos: Bientôt, ô Dame, accepte nos prières / et amène-les à Ton Fils et Dieu, Ô Dame Toute Immaculée. / Résolvez les calamités qui vous accourent, / écrasez les intrigues et réprimez l'insolence des impies, / qui sont armés contre vos serviteurs.

Chanson 4

Un excellent chemin d'exaltation est l'humilité, / la Parole a montré, / humilié même à l'image de l'esclave: / imitant cela, tout le monde monte, humilié.

Le pharisien juste est monté et est tombé; / le publicain, accablé par de nombreux vices / humilié, mais élevé, / au-delà de toute espérance, recevant une justification.

Apporter la pauvreté, / malgré l'abondance des vertus, / était de la folie; / et l'humilité, au contraire, acquiert une justification, / malgré l'extrême pauvreté. / Allons s'en approprier!

Tu as prédit, ô Seigneur, / que tu résistes de toutes les manières possibles aux très intelligents, / et que tu donnes ta grâce à l'humble Sauveur; / maintenant à nous, qui avons été humiliés, / avons reçu Ta grâce.

Triode de Carême (du grec. triodion - trippy) - un livre liturgique contenant des prières pour les jours de préparation du Saint Quarante jours, pour le Grand Carême lui-même, ainsi que pour la Semaine Sainte. Il couvre la première moitié du cercle liturgique, de la semaine du publicain et du pharisien au grand samedi. La Triode de Carême est la source la plus riche sur l'histoire du culte, ainsi que sur l'hymnographie liturgique byzantine et l'hagiographie.

Le volume quantitatif de ce cycle, sa signification liturgique et théologique et sa place dans le calendrier de l'Église n'ont pas été immédiatement déterminés.

Si nous parlons du contenu interne et de la structure du Triodion de Carême, alors trois groupes de souvenirs y sont distingués. Premièrement, c'est la Semaine Sainte, qui suit le Carême du Carême, avec trois semaines préparatoires qui la précèdent. Deuxièmement, la Triode de Carême a inclus la mémoire des dimanches des Quarante-jours, qui sont maintenant retirés de la pratique liturgique: ils ne sont mentionnés que dans le contenu du consentement de soi et dans des canons dominicaux séparés. Conformément à eux, par exemple, dans la deuxième semaine, la parabole du fils prodigue est rappelée, dans la troisième - le publicain et le pharisien, etc. Et, enfin, une couche spéciale est constituée d'un groupe de souvenirs minéens - transférés à un cercle liturgique en mouvement à partir d'un cercle immobile.

Le plus ancien de ces éléments structurels et de contenu ne sont pas les trois semaines préparatoires, comme on pourrait le supposer, mais le jeûne de Pâques, c'est-à-dire le jeûne de la Semaine Sainte. Sans aucun doute, il a été établi par les apôtres selon le commandement du Christ - de jeûner le jour «où l'Époux leur est enlevé» (Matthieu 9:15) Sa durée en différents endroits n'était pas la même. L'uniformité était probablement entravée principalement par le fait que tous les chrétiens ne fêtaient pas Pâques en même temps. De la même manière, le cycle complet des souvenirs de la Semaine Sainte n'a pas été immédiatement établi dans toutes les Églises. Le premier de tous, apparemment, cela a été fait à Jérusalem.

Il est fondamentalement important que ce soit l'expansion du jeûne de Pâques qui ait donné lieu au carême des quarante jours. Certes, l'existence du 69e canon apostolique incite à attribuer l'origine de ce jeûne à l'ère apostolique: «Si quelqu'un est évêque, ou presbytre, ou diacre, ou sous-diacre, ou lecteur, ou chanteur, ne jeûne pas le Saint Quarante jours avant Pâques, ou le mercredi, ou sur le talon, outre l'obstacle de la faiblesse corporelle, qu'il soit chassé, si le profane, qu'il soit excommunié. Mais cette preuve n'est pas fiable, car "les canons apostoliques, ainsi que le recueil des décrets apostoliques dont ils sont la conclusion, ne se sont formés que dans la seconde moitié du IVe siècle", alors que la formation des Quarante-jours devrait compter de la fin du IIIe au début du IVe siècle. Le lieu de son établissement devrait être recherché, très probablement, en Syrie, tandis qu'à Rome et à Alexandrie, il s'agissait d'un phénomène étranger.

Selon la plupart des chercheurs, le premier "témoignage incontestable du jeûne de 40 jours précédant Pâques (y compris la semaine sainte), selon la plupart des chercheurs, devrait être considéré comme l'épître de la 2e fête (Pâques) (330) de saint Athanase le Grand", où le Quarante-jour est considéré comme une préparation ascétique pour la fête de Pâques ...

Des clarifications sont nécessaires pour une question très controversée de la liturgie historique sur les méthodes de calcul des Quarante jours. Au IVe siècle, il y en avait au moins deux à l'Est. L'un d'eux, palestinien, est indiqué dans l'ouvrage d'Eusèbe «À Pâques», dans les épîtres pascales de saint Athanase, ainsi que dans les lectures de saint Cyrille de Jérusalem. Il est considéré comme plus ancien. Une autre façon, Antioche, est venue plus tard. Des mentions à son sujet se trouvent dans les décrets apostoliques, dans les œuvres de saint Jean Chrysostome. En substance, ces deux calculs concordent l'un avec l'autre, la différence résidait à l'origine uniquement dans l'interprétation quantitative du jeûne de Pâques.

Selon Eusèbe, la Quarantaine - avec l'inclusion de la Semaine Sainte - dure six semaines. Mais il en découle qu'il se compose de 42 jours et non de 40. Le dernier chiffre est obtenu si le vendredi et le samedi de la semaine sainte sont exclus du jeûne de Pâques. Saint Athanase ne fait pas de telles troncatures. Et à cet égard, on ne sait pas tout à fait selon quel système - palestinien ou local - il calcule les Quarante jours, car à Alexandrie dans la première moitié du IIIe siècle, sous saint Denys, le jeûne de la Pâque a vraiment duré une semaine entière. .

Dans le cadre du calcul d'Antioche, le jeûne d'avant Pâques comprenait une semaine complète, et pour les Quarante jours, six semaines spéciales étaient attribuées.

Dans le même temps, le fait suivant ne peut être ignoré: dans un premier temps, les deux méthodes de calcul ont certainement conduit au fait qu'il y avait moins de 40 jours de jeûne dans la Quarantaine, puisque les dimanches étaient dispensés de jeûne. Sous la direction de saint Athanase le Grand, à Alexandrie, en outre, les samedis ont été soustraits de ce nombre de jours de jeûne, à l'exception du samedi de la semaine sainte. Ainsi, il s'avère qu'il n'y avait que 31 jours de jeûne, en plus du jeûne de Pâques, tout cela suggère que le nombre 40 est tiré d'exemples de jeûne de 40 jours historiquement documentés. Comme vous le savez, les Saintes Écritures les mentionnent à plusieurs reprises: ce sont les prophètes Moïse et Élie et, bien sûr, Jésus-Christ lui-même.

Le désir d'amener la Quarantaine en stricte conformité avec son nom, c'est-à-dire qu'elle ait en fait exactement 40 jours de jeûne, au fil du temps a provoqué l'émergence de nouvelles façons de le calculer. Pour faciliter davantage le raisonnement, il vaut la peine de répéter une fois de plus: la méthode palestinienne n'a pas donné le chiffre souhaité, car même si vous ne séparez pas le jeûne de Pâques du quarantième jour et que vous reconnaissez les sabbats comme rapides, tout de même, le nombre total des jours de jeûne ne seront que de 36.

Le calcul antiochien semble être plus satisfaisant. Mais, encore une fois, il est nécessaire de remplir la condition de la fusion du jeûne de Pâques et des quarante jours. Certes, dans ce cas, le nombre de jours de jeûne - à l'exclusion des dimanches - sera de 42. Si l'on considère le Carême du Carême séparément, comme ce fut le cas au IVe siècle, le nombre de jours sera réduit à 36 .

Il faut également tenir compte du fait que dans la seconde moitié du IVe siècle en Orient, la coutume a été établie, en plus du dimanche, d'honorer le samedi. Cela devient un jour de services, et le jeûne est interdit le samedi. Les samedis de carême, en plus du sabbat de la semaine sainte, sont également exempts de jeûne, ce qui réduit encore davantage le nombre de jours de jeûne dans le carême.

Les nouveaux modes de calcul apparus visent à corriger ces lacunes. Rome a conservé la plus longue Fortune palestinienne. L'amendement n'a été apporté qu'au 7ème siècle: puis le début du jeûne a été reporté au mercredi de la septième semaine avant Pâques, c'est-à-dire que quatre jours de plus ont été ajoutés aux 36 jours de jeûne précédemment existants, il s'est donc avéré exactement 40 jours.

Les premières tentatives pour corriger le calcul du Carême sont apparus là où il a réellement pris naissance - en Syrie. Ici, huit semaines sont observées avant Pâques. Dans le même temps, ils n'ont pas jeûné en Syrie les dimanches et samedis, à l'exception du samedi saint, qui implique une veillée pascale. En d'autres termes, si nous soustrayons huit dimanches et sept samedis de huit semaines, il y a 41 jours de jeûne, qui sont ici appelés jours fériés.

Cette méthode de calcul était assez largement répandue en Orient. Au début du 4ème siècle, il existait comme une coutume ferme dans l'Église d'Antioche. Cependant, parmi les habitants orthodoxes de l'Est, malgré son antiquité, il ne s'est pas imposé. Ainsi, à Jérusalem, où il a existé à la fin du 4e siècle, au 6e siècle, le patriarche Pierre, dans son épître de la Pâque, calcule les Quarante jours selon la méthode d'Antioche.

Dans le même temps, la pratique du jeûne de huit semaines a existé en Orient pendant longtemps - presque jusqu'au 9ème siècle. Au 7ème siècle, il est devenu extrêmement répandu en raison des circonstances suivantes. Selon la Chronique alexandrine du patriarche Eutychios, à la fin de la guerre de Perse par Héraclius (629), les habitants de Jérusalem lui ont demandé d'exécuter les Juifs de Jérusalem pour le fait que pendant la guerre ces derniers ont fait beaucoup de violence contre les chrétiens et étaient en relations avec les Perses. Le dirigeant a longtemps hésité à répondre à leur requête et n'a accepté cela que lorsque les sujets ont promis qu'ils prendraient tout le blâme sur eux-mêmes et qu'ils jeûneraient une semaine de plus avant les Quarante chaque année, car jusqu'à présent ils l'avaient observé. de moitié, en s'abstenant de viande et en mangeant du fromage et des œufs. À la mort d'Héraclius, la promesse fut oubliée et le peuple syrien retourna à l'ancienne coutume. Seuls les Coptes ont continué à observer un jeûne strict pendant la semaine du fromage, l'appelant le jeûne d'Héraclius. Il est possible, cependant, que le jeûne de huit semaines se soit formé beaucoup plus tôt - à l'instar des monophysites syriens.

En plus de l'application de la huitième semaine, une autre tentative a été faite en Orient pour corriger le calcul du jeûne - en y faisant référence les trois premiers jours de la Semaine Sainte. Un tel système existe encore chez les Nestoriens: ils appellent les jours ci-dessus les derniers jours du jeûne.

Très probablement, les Grecs ont oublié assez rapidement quel genre d'ordre avait été établi sous Héraclius. Mais la tradition selon laquelle certains ajouts aux Quarante-jours ont été faits pendant son règne était toujours préservée. Cela peut expliquer la présence déjà au 8ème siècle dans l'Église grecque de la tradition d'une semaine préparatoire semi-inébranlable, c'est-à-dire du fromage. En d'autres termes, un compromis a été trouvé entre le jeûne de huit semaines qui avait été pratiqué plus tôt et le jeûne de sept semaines. L'introduction de la semaine du fromage peut également être considérée comme une forme de protestation des orthodoxes contre les monophysites.

Quoi qu'il en soit, mais l'insert indiqué est d'une grande importance pour la formation de la Triode de Carême en général et de ses éditions locales en particulier. Ainsi, en Palestine, le nombre de jours préparatoires à la Quarante jours était limité à la semaine du fromage. A Constantinople, en revanche, avec le temps, leur nombre a augmenté de deux semaines supplémentaires. Dans les évangélistes de Constantinople des IXe-Xe siècles, la semaine du fils prodigue, qui précède la semaine de la viande, est généralement déjà célébrée. Par conséquent, ici, elle est considérée comme la semaine préparatoire au jeûne. La raison du changement de son statut liturgique était probablement le contenu des Évangiles de cette semaine: leur tendance à marquer les dernières semaines avant le Carême par des lectures spéciales est clairement visible. Cette partie de l'année est l'Évangile de Luc. Dans les semaines précédentes, la conception se déroule de manière séquentielle: 66 (26e semaine), 71, 76, 85, 91, 93, 94; dans les deux dernières résurrections - le publicain et le pharisien, ainsi que le fils prodigue - l'ordre revient: 89 et 79. Pour les semaines de viande et de fromage, la conception n'est plus tirée de l'évangéliste Luc, mais de Matthieu (106 et 17 ).

Quant à la semaine préparatoire initiale du publicain et du pharisien, elle a été comptée parmi les jours préparatoires bien plus tard que la semaine du fils prodigue. Dans le même temps, au XIIe siècle, la première semaine prend déjà fermement sa place actuelle. La principale raison pour y avoir adhéré était, selon I.A. Karabinova, pas tant le contenu de sa conception évangélique, qu'un fondement idéologique et polémique. Il s'agit de la dénonciation des Arméniens qui passent cette semaine dans un jeûne strict, qu'ils appellent «arachavork», ce qui signifie «d'abord». Un jeûne similaire est observé par tous les chrétiens hétérodoxes orientaux sous le nom de jeûne des Ninivites. Comme vous pouvez le voir, la méthode de critique de la coutume arménienne a été choisie par les Grecs de la même manière que pour le carême monophysite de huit semaines: elle consistait en la libération de principe du publicain et du pharisien du jeûne du mercredi et du vendredi.

Souvenirs minéraux du Triodion de Carême

Considérons maintenant ces souvenirs des Quarante-Ans, qui lui ont été transférés du cercle immobile - mensuel -.

Le transfert de souvenirs, probablement, a commencé à être pratiqué dès les premiers jours des années quarante et a donc une explication évidente: si un souvenir connu tombait rapidement sur un jour de semaine, alors, selon la coutume ancienne, il était impossible de le célébrer. Saint Athanase (Sakharov) a écrit: "En général, les mémoires des semaines du Grand Carême sont des mémoires Menaean et en tant que telles ne peuvent pas avoir un lien organique avec le reste des Services Divins du Grand Carême." Cette interdiction, à son tour, a affecté la distribution des monuments commémoratifs dans les triodi les samedis et semaines. Une exception, je dois dire, très tardive, faite selon la décision du concile de Trull, n'a été faite que pour l'Annonciation: une liturgie complète y était posée - quel que soit le jour de la semaine.

La coutume de transférer la mémoire des saints au quarantième jour les samedis et semaines existait dans toutes les Églises orientales. Parmi celles qui sont maintenant enregistrées, la plus ancienne est probablement la mémoire du martyr amasien Théodore Tyrone qui a souffert sous Maximien et Maximinus. Dans les temps anciens, il jouissait d'une grande vénération en Orient. La raison de l'établissement de la fête est le miracle bien connu de 362, lorsque Saint Théodore, apparaissant dans un rêve à l'évêque de Constantinople, l'a mis en garde contre la consommation d'aliments par des chrétiens qui étaient secrètement souillés de sang sacrificiel par ordre de Julien.

Le culte de la Sainte Croix de la troisième semaine de jeûne est d'origine similaire.

Au cours de la cinquième semaine du Carême Triodion, deux souvenirs n'ont pas été transférés. Le premier d'entre eux, peu soutenu par la prière, est presque invisible. Mercredi, à la sixième heure, le troparion de la prophétie est censé être: «Par les maladies des saints, par l'image de Toi, je souffrirai». C'est la mémoire ou 42 martyrs des Amoréens (6 mars. - Ci-après, les jours du souvenir sont indiqués selon le calendrier julien. - Ed.), ou 40 Martyrs de Sebastia (9 mars). Le second de ces souvenirs est marqué par le canon bien connu de Saint-André de Crète, mais il n'est pas facile de dire de quel genre de mémoire il s'agit. Nous devons immédiatement exclure la célébration du saint lui-même, comme cela se passe le 4 juillet. Il faut supposer ici le souvenir de sainte Marie d'Égypte, déposé le 1er avril, mais cela n'est guère probable. Pour la définition la plus précise, il faut se référer au Triodion du Sinaï du XIe siècle. Pour ce jour, il est écrit un sedal auto-exprimé, qui peut être considéré comme un troparion (voix 6): «La réprimande de Dieu se déplace sur nous, où allons-nous courir, qui allons-nous supplier? Nous sommes submergés par nos calamités. Regarde-nous, Mieux, devant qui les montagnes ont été horrifiées et tremblantes, la mer a vu et a coulé et toute la création a tremblé. Le visage angélique te supplie de sauver le monde que tu as créé, saint, saint, Seigneur Trisagion, sauve-nous. " Il est clair que l'histoire parle d'une sorte de tremblement de terre. Dans les mois qui suivent le 9 mars, il y a deux souvenirs de lâches: le 17 mars et le 5 avril. I.A. Karabinov a tendance à croire que le troparion cité renvoie au premier souvenir. Cette circonstance est également importante: dans ce cas, c'est le tremblement de terre dont on se souvient, et non un autre événement. Le troparion de la prophétie le quatrième de la cinquième semaine aide à argumenter cette thèse, qui décrit une calamité grave: "Plus béni, plus patient, O Seigneur Tout-Puissant, envoie Ta miséricorde sur Ton peuple." . La parimia de Genesis du jour indiqué est encore plus convaincante. Son contenu est la conversation d'Abraham avec Dieu sur la destruction imminente de Sodome et Gommora, où le Seigneur lui promet de ne pas détruire ces villes s'il y a au moins dix justes en elles. Cette allusion est trop transparente et fait référence à Constantinople. Le lundi de la sixième semaine dans le troparion de la prophétie, il est également clairement dit: «C'est Dieu un jour terrible, nous n'espérons pas arriver au soir, et vous nous avez miséricordieusement garantis de nous voir, Trisagion, gloire à Toi.

Une grande controverse est causée par l'origine et le sujet de la fête du sabbat de l'Akathiste de la cinquième semaine, qui, comme la mémoire de Sainte Marie d'Égypte, n'est finalement établie qu'après le XIe siècle.

Encore plus nouveau du point de vue de la fixation liturgique finale est la célébration de saint Jean de l'Échelle (dans la quatrième semaine): elle apparaît à partir du XIVe siècle. Les deux festivités sont sans aucun doute transférées du mois du mot, où la première est censée avoir lieu le 1er avril et la seconde le 30 mars. Il est à noter que "les services des saints Jean Climaque et Marie d'Egypte ... dans les Triodes slaves pré-Nikon ... ne correspondaient même pas - il a été recommandé de se tourner vers la Menaea pour eux."

Le dernier, le plus récent, souvenir - de saint Grégoire Palamas dans la deuxième semaine de jeûne, - selon le témoignage des Triodes grecques, a été béni par le patriarche Philothée au Concile de 1376.

Il faut dire quelques mots sur deux souvenirs triodes spéciaux: les samedis de viande et de fromage. Dans le premier, "la mémoire de tous ceux qui sont morts de l'éternité" est créée, et dans le second, "la mémoire de tous les moines et pères divins, qui ont brillé dans le travail". Le souvenir du fromage samedi est apparemment apparu un peu plus tôt que celui de la viande. La transformation de ce dernier a été grandement facilitée par la lecture de l'Évangile de la semaine de la vidange du Jugement dernier, indiqué ce dimanche par la charte de la Grande Église de Constantinople. Relativement plus tard, l'origine de ces deux mémoires est prouvée par les monuments liturgiques d'autres Églises. Ainsi, il n'y a pas du tout de tels services dans l'Église arménienne.

Dans le Triodion de Carême moderne, deux strates principales de composition et de signification sont clairement distinguées: le jeûne de Pâques (Semaine Sainte), qui suit le Carême de la Quarante-jour avec trois semaines préparatoires qui le précèdent, et aussi un groupe plutôt ramifié de souvenirs de Menaion transférés. à un cercle en mouvement à partir d'un cercle immobile. Le livre liturgique historiquement considéré comprenait également la mémoire des dimanches des quarante jours, dont les restes sont considérés comme consciencieux et certains canons du dimanche.

La plus ancienne des composantes compositionnelles et sémantiques est, bien entendu, le jeûne de Pâques, dont la transformation vers l'expansion a marqué le début du jeûne des quarante jours. Pendant plusieurs siècles, ce dernier a été associé à un système de calcul différent, ce qui signifie qu'il comprenait un nombre de jours inégal.

Il ne fait aucun doute que les trois semaines préparatoires ont été incluses tardivement dans la Triode de Carême. Dans le même temps, la semaine du publicain et du pharisien trouve sa place dans le dernier livre liturgique à l'étude.

Au contraire, le transfert de souvenirs d'un cercle stationnaire à un cercle mobile doit être attribué presque au moment de l'établissement de la Quarantaine. Elle était associée à l'impossibilité des célébrations quotidiennes pendant le Carême. C'est cette restriction qui a conduit à la distribution des monuments commémoratifs minea les samedis et les semaines de quarante jours.

La formation du Carême Parimias

Les principaux éléments de genre et de contenu du Triodion de Carême, à l'aide desquels se réalisent la composition externe et interne du Jeûne de Pâques, des Quarante-Ans et des semaines préparatoires, sont les parimias et les chants. Certes, les premiers ne sont inclus dans le livre liturgique considéré qu'à partir du XIIe siècle, jusqu'à ce moment-là, ils sont généralement placés dans des voûtes spéciales, c'est-à-dire des parimiani - des collections de parimias pour toute l'année.

En plus des parties variables du culte, il y a aussi dans le Triodi un troisième élément d'un genre complètement différent, associé à des tâches purement disciplinaires et fonctionnelles. Nous parlons d'articles de la charte de l'église, qui ont été introduits en usage constant depuis les XI-XII siècles.

Une analyse comparative des parimies manuscrites ne peut donner aucune réponse à la question de savoir où et quand le système de parimies triodes a été développé, puisque même les plus anciennes d'entre elles contiennent généralement la sélection actuelle des lectures en question.

Il est tout à fait évident que les parties les plus anciennes du système nommé sont considérées comme les parimias de la Semaine Sainte, et en particulier - les grands talons et les samedis. Les parimies liturgiques de ces derniers, en effet, concernent le service pascal, ou, plus précisément, sont le passage de Pâques au dimanche de la croix. Ils appartiennent à l'ancienne veillée chrétienne qui a eu lieu dans la nuit du samedi au dimanche en souvenir de la résurrection du Christ. Les parimias considérés sont clairement divisés en trois groupes: certains d'entre eux sont ordinaires, d'autres parlent de la fête de Pâques, et d'autres encore font référence au baptême des catéchumènes qui a eu lieu pendant la veillée pascale. Comparons à ce propos les paroles de l'archiprêtre Alexander Schmemann: «Les hymnes des Triodi ont été composés pour la plupart après la disparition effective des« catéchumènes »(ceux qui ont été baptisés à l'âge adulte et ont nécessité une préparation au baptême). Par conséquent, ils parlent principalement et ne mettent pas l'accent sur le baptême, mais sur la repentance. "

Les lectures ordinaires sont sans aucun doute la première (Genèse 1: 1-13) et en partie la seconde (Is. 60: 1-16) parimia. Dans les temps anciens, les lectures liturgiques étaient nécessairement tirées des deux Testaments - Ancien et Nouveau. Selon la coutume qui s'est convertie au christianisme à partir de la communauté juive, la première s'est appuyée sur la loi et les prophètes. Dans les services divins modernes, un rudiment de cet ordre est toutes les triodes parimies de l'éternel. Le premier parimia du Grand Samedi de la Genèse est également classé parmi les lectures ordinaires de la loi. Le deuxième parimia d'Isa. 60: 1-16 est quelque peu lié au baptême des catéchumènes.

En ce qui concerne la parimia des heures du Vendredi saint, il faut tout d’abord signaler leur origine incontestable à Jérusalem, ainsi que l’ensemble du service. A Constantinople, la séquence habituelle du Carême des troisième et sixième heures avec la parimia de Zach était censée être à la place. 11: 10-13. Il semble que la sélection des parimias dans ces montres soit enracinée dans l'antiquité.

La même affirmation sera vraie pour le choix des parimies de la première heure des Quatre Grands (Jér. 11: 18-12, 15) et des Matines du Grand Samedi (Jér. 37: 1-14). La signification de ces prophéties est extrêmement transparente: la première concerne les souffrances du Christ et la colère des Juifs contre lui, et la seconde concerne sa résurrection.

Le reste des parimies de la Semaine Sainte est étroitement lié aux parimies de la Quarante jours. De l'extérieur, cette attitude se manifeste dans l'ordre des prokeims avec eux. Ces derniers sont extraits des psaumes dans la même séquence continue dans laquelle ils sont situés dans le psautier: à la parimia de la sixième heure du lundi de la première semaine, il y a un prokeimenon du premier psaume, et à la dernière parimia du Grand mercredi, il y a un prokeimenon du psaume 137. Bien sûr, cette logique a été adoptée après que tout le système parimien des Quarante jours et de la première moitié de la Semaine Sainte avait déjà été déterminé.

Les raisons pour lesquelles les livres de la Genèse, de l'Exode, des Proverbes et de Job ont été nommés à la lecture par le jeûne ne provoquent pas de désaccord sérieux parmi les liturgistes. L'Exode est pris pour la Semaine de la Passion en raison du fait que la personne de Moïse, l'événement de l'exode des Juifs d'Égypte et l'établissement de la fête de l'Ancien Testament de la Pâque sont les prototypes du Christ, son salut et la Pâque du Nouveau Testament. .

Le choix du livre de la Genèse peut être justifié de plusieurs manières. Tout d'abord, c'est le plus approprié des livres de droit positif pour une lecture continue pendant un cycle liturgique aussi étendu que le Carême. Le contenu de la Genèse se concentre principalement autour d'événements historiques d'importance humaine universelle, tandis que dans d'autres sources, les éléments législatifs prédominent clairement, qui étaient destinés exclusivement aux Juifs de l'Ancien Testament. De plus, les parcelles de la chute, de l'inondation et autres sont les plus appropriées au caractère pénitentiel de la Quarante-jours. En même temps, les personnalités des patriarches et les événements de leur vie fournissent beaucoup de matériel édifiant sous une forme narrative compréhensible et convexe. En outre, la composante de l'intrigue-sujet fait non seulement référence au passé, mais contient également des prototypes de personnes et d'événements du Nouveau Testament. En d'autres termes, la didacticité historique se confond avec celle symbolique. Cette symbiose devient encore plus importante et indicative si l'on considère que l'édification se fait dans les jours de préparation de Pâques - un jour férié en mémoire des principaux événements du salut humain.

Kontakion de Saint Roman le doux auteur-compositeur

Une autre strate extrêmement étendue et diversifiée du Triodion de Carême est représentée par des chants dont le nombre dépasse 500. Ils diffèrent grandement les uns des autres par la genèse, la forme, le volume, le nom, la langue. I.A. Karabinov, au cours de l'étude d'un grand nombre de Triodes manuscrites et imprimées, a établi que le premier hymne daté du Triodion appartient au V, et le dernier - au XIV siècles. Cela signifie que la formation de son originalité de genre tombe sur la scène byzantine de la poésie de l'église grecque (pas une seule œuvre n'a été incluse dans la première période - ancienne chrétienne -). Malgré cette diversité, tous les chants triodes ont une origine commune: ils proviennent des refrains avec lesquels les premiers chrétiens accompagnaient l'exécution des psaumes et chants bibliques.

La nature même des sources de l'hymnographie byzantine a contribué à bien des égards au fait que ses œuvres ont développé la forme du vers tonique, basé principalement sur le parallélisme sémantique et l'accent logique.

Tout cela était en plein accord avec l'ancienne manière chrétienne de chanter des psaumes et des chansons. Il est d'usage de l'appeler antiphonique, car il consiste à alterner le chant postish des chants par deux chœurs. Les chœurs utilisés sont appelés antiennes. Leur autre nom non moins ancien est traduit par «rime». Le troisième terme, ipakoi, était également caractérisé par une certaine instabilité. À partir du Ve siècle environ, apparaissent les tropaires, par lesquels sont déjà compris des chants courts au sens propre, et pas seulement des refrains. Mais, probablement, ce nom leur a encore été transmis par ces derniers, car même dans les monuments postérieurs, on peut trouver des prières similaires, consistant en un verset d'un psaume. Ainsi, le nom "troparion" a commencé à être utilisé principalement pour les chants combinés avec le psaume 117 ("Dieu est le Seigneur") et avec les chants bibliques.

Les premiers chants du Triodion de Carême font partie des tropaires de la prophétie qui, bien qu'ils n'aient pas été compilés spécifiquement pour le service de Carême, ont commencé à y être utilisés à partir du 8ème siècle.

Le nom de «ipakoi» a été conservé par des chants séparés établis à Matins après les psaumes 134-135 (les soi-disant polyeleos), 118 (sans reproche) et après le troisième chant biblique.

Mais pendant longtemps, les termes hymnographiques énumérés ont été utilisés de manière mixte. De plus, dans les livres liturgiques d'aujourd'hui, on peut trouver de nombreux exemples où un certain chant dans un cas est appelé troparion, et dans l'autre - sedal. Ainsi, le troparion de Saint Thomas de la semaine "Scellé au sépulcre" sert de deuxième sédation du service dominical de la septième voix à Oktoikha; le troparion aux apôtres Pierre et Paul (29 juin) des "Apôtres du Premier Siège" est mis sous sédation mercredi (ton 4).

En d'autres termes, toutes sortes d'œuvres de poésie de l'église byzantine sont finalement génétiquement réduites aux anciens chœurs que les chrétiens utilisaient pour accompagner le chant des psaumes et des chants bibliques. La seule exception à cela est l'ancien kontakion. Les chants de ce genre sont une longue série de strophes acrostiches. Autrement dit, la forme poétique du kontakion peut être classée comme un poème de strophe (de 18 à 40 strophes) de taille asymétrique, fixée par une isosyllabie interstrophique (équi-complexité, divisant un vers en unités rythmiques égales en nombre de syllabes) et homotonie comme le même nombre de segments d'intonation dans chaque verset ...

Cette unité externe correspond également à la cohérence interne du contenu. Contrairement aux canons, où chaque troparion se distingue, dans les kontakions l'intrigue se développe séquentiellement, à partir de la première strophe acrostiche et se terminant par la dernière, de sorte que leur division en segments n'est pas tant requise par la logique sémantique que par la nécessité pratique. - commodité pour les chanteurs. La désunion des tropaires dans les canons s'explique par le fait que, comme tous les autres chants byzantins en général, ce ne sont que des refrains aux chants bibliques. Kontakion était à l'origine chanté de manière complètement indépendante après le sixième canon du canon, leurs strophes se succédaient sans insérer de vers intermédiaires. Dans sa forme, le kontakion est une série de sedals, un peu plus étendue que celle d'introduction, avec un contenu en constante évolution. Par conséquent, pour expliquer l'émergence de cette forme de poésie liturgique byzantine, il faut trouver une raison qui, au lieu d'un sedal, nécessitait un certain nombre de strophes.

Pour résoudre ce problème, il faut se concentrer sur l'emplacement du kontakion dans l'ordre des Matines. Il est chanté selon le sixième canon du canon et précède la lecture principale des Matines: c'est après lui que le synaxar ou la vie du célèbre saint est censé le faire. Dans la plupart des cas, le kontakion est aussi une légende sur un souvenir célèbre - seulement il est présenté sous forme poétique. Tout cela évoque des associations indispensables maintenant avec des vies, maintenant avec des légendes, maintenant avec des homélies. Ainsi, on peut supposer que la tâche originale du kontakion était soit de servir de parallèle poétique à la lecture suivante, soit de compléter cette dernière, voire de la remplacer complètement. Il est tout à fait clair qu'un contenu aussi vaste ne pouvait pas être placé dans le cadre étroit d'un sedal, mais nécessitait un certain ensemble de strophes de ce type.

Le premier auteur-compositeur de kontakar, dont la personnalité et les œuvres sont mieux élucidées et à qui appartiennent la plupart des kontakions de la triode, est Saint Roman le doux chanteur. Les kontakions et ikos suivants lui sont attribués: pendant des semaines - le fils prodigue (dont l'attribution de l'auteur est cependant mise en doute), la déglutition de la viande, le culte croisé et les frondes, le samedi - Saints Théodore et Lazare, ainsi que le Jeudi de la cinquième semaine et les grands lundi et vendredi.

Les chercheurs (théologiens, philologues, etc.) sont unanimes pour dire que cet hymnographe n'a pas été le créateur du kontakion, mais il a perfectionné sa forme et son contenu et est entré dans l'histoire comme un brillant auteur d'œuvres écrites dans le même genre. .

Pour mieux comprendre le phénomène créatif des Sladkopevets romains, vous devez prêter attention à un facteur personnel important: son origine. Le moine était originaire de Syrie. Son activité créatrice a débuté lorsqu'il était diacre de l'Église de la Résurrection dans la ville de Berita (Beyrouth moderne). Il n'est pas surprenant que dans une culture bilingue, Roman se tourne vers des sources non grecques, bien qu'il ait lui-même écrit exclusivement en grec. La langue de son Kontakion, malgré l'éducation classique de l'auteur, est de nature mixte: les formes du grec ancien et moyen y coexistent. Mais en général, il utilise le soi-disant koine - un dialecte commun accessible aux masses. Dans le style du moine, il y a des éléments rhétoriques et familiers sur un pied d'égalité, ce qui correspond aux tâches pédagogiques de sa poésie. L'épanouissement de l'hymnographie associé au nom de Saint Roman était finalement dû au besoin du public de l'église grecque pour ces formes poétiques de didactique religieuse.

Les sources syriennes de son travail en parlent avec éloquence. Dans la patrie de Saint Roman, dès le IIe siècle, il y avait une coutume de prononcer des homélies poétisées, écrites en vers en utilisant des dimensions simples. La véritable influence - directe et indirecte - sur la formation de son kontakion a été exercée par la poésie liturgique syrienne, représentée par trois genres: mimra (les chercheurs utilisent également d'autres translittérations - «discours»), midrash («enseignement») et sugita ( "chanson"). Mimra est une homélie poétique prononcée lors de matines après la lecture de l'Évangile. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une paraphrase poétique de la lecture que l'on vient d'écouter. Midrash se qualifie comme une œuvre poétique multi-lignes avec acrostiches et refrain. Enfin, sugita est un travail descriptif dans lequel le développement dramatique de l'action a été créé par l'introduction de monologues et de dialogues. De plus, le kontakion ne peut être identifié avec aucune des œuvres répertoriées. Comme N.D. Uspensky, "du memra Roman les Sladkopevets ont emprunté le principe même de la connexion entre le poème et l'Evangile, de madrashi - la forme multi-lignes, refrain et acrostiche, et de la sogita - les techniques du drame."

Saint Roman a apporté de nombreux changements créatifs dans la composition du kontakion. Elle doit être vue à travers le prisme des éléments formels les plus significatifs pour ce genre: la distribution des strophes du texte et la charge fonctionnelle du chœur. Roman the Sweet Songwriter, bien sûr, n'était pas leur inventeur, mais il synthétise magistralement les sources syriennes. En conséquence, le kontakion se transforme en une structure de strophe stable, unie par un refrain. La contradiction inévitable entre le récit de l'intrigue et un certain isolement de chaque strophe, toujours couronnée d'un chœur, est supprimée au niveau sémantique qui unit toute l'œuvre. Autrement dit, la principale méthode d'interprétation pour saint Roman est le parallélisme - compositionnel et sémantique, interne et externe, puisque «les kontakions se composent de strophes qui sont identiques en motif rythmique, elles contiennent des allitérations et un refrain constant».

L'architectonique du poème kontakar est calquée sur une chanson et, à première vue, est assez traditionnelle. Mais Saint Roman a réussi à combiner une structure purement externe avec une composante fonctionnelle de formation d'idées. La division du texte génère des connexions interstrophiques et intrastrophiques de nature différente: ce sont des oppositions entre les vers et des relations d'intégration. La répétition du refrain joue au niveau des strophes le même rôle que l'élément de répétition dans la rime: en même temps, les strophes s'opposent et s'opposent à leur projection mutuelle, qui forme un ensemble sémantique et thématique complexe. La composition logique de l'œuvre est construite dans le kontakion non pas contrairement à la strophe, mais avec son aide. L'introduction s'inscrit généralement dans un ou plusieurs des premiers ikos et la conclusion est concentrée dans un ou plusieurs des derniers ikos. La partie principale, bien sûr, est située dans une structure de bâtiment, ce qui est très bon pour un développement spectaculaire. Le dialogue (externe ou interne) est une technique particulière de Saint Roman, déterminant sans aucun doute sa paternité. Les répliques sont également structurées. Ainsi, le principe est utilisé, connu depuis l'Antiquité, mais précédant immédiatement saint Romain dans le midrash et la sugita syriens. Dans le cas décrit, le refrain s'adresse à l'un ou l'autre interprète. Le dialogue postrophique est le cas le plus simple mais le plus systémique du fonctionnement des parties poétiques. Cependant, Roman a peu de kontakions qui ont une structure purement dialogique; fondamentalement, le dialogue est placé dans un contexte narratif complexe. Un autre cas, également assez courant dans le travail du moine, est associé au non-respect du dialogue ou à sa minimisation. Ici, la charge principale est prise par le refrain, qui dans le kontakion est structurellement connecté avec l'ikos, et du point de vue du sens, maintient le poème entier ensemble.

Roman se démarque de la proimion (petite strophe au tout début du poème). Il s'est probablement développé à partir du chœur lui-même dans les cas où ce dernier était trop court pour que les gens puissent l'attraper, et donc répété après chaque ikos. Proimion n'est peut-être même pas lié à l'intrigue du kondak, mais il donne au thème une lumière particulière, généralement sous une forme extrêmement élastique et comprimée.

Tout ce qui précède ne permet pas de souscrire à l’opinion selon laquelle le kontakion «n’était pas un recueil organisé et cohérent de chansons sur un sujet précis».

Ainsi, pour la formation du Triodion de Carême, le plus important est l'innovation individuelle-auteur suivante de Roman the Sweet Songwriter: à l'hymnographie exclusivement de prière qui a été cultivée plus tôt, il, cependant, partant de l'expérience de ses prédécesseurs, qui ont assigné la kontakion un lieu liturgique tout à fait défini, ajoute une composante de prédication. Dans ce contexte syncrétique, un genre complexe se développe qui combine le caractère narratif de l'homélie avec des moyens purement poétiques d'expressivité et d'organisation du texte et a l'éducation religieuse des chrétiens comme objectif premier.

Beaucoup d'œuvres de Saint Roman ne leur étaient pas destinées à l'origine pour le Grand Carême, mais ont commencé à être utilisées par l'Église plus tard ces jours-ci.

Le célèbre liturgiste A.A. Dmitrievsky a écrit un jour que les chrétiens de son temps ont presque complètement perdu leur compréhension correcte du Grand Carême. Alexei Afanasevich a trouvé la raison très intéressante: l'ignorance des gens des textes du principal livre liturgique de la Sainte Quarante - le Carême Triodi. Cette opinion a été exprimée au début du XXe siècle. Il semble que les paroles d'un scientifique orthodoxe soient tout à fait applicables à notre époque. Hélas, même aujourd'hui, très peu de fidèles connaissent bien la création patristique unique, qui forme la base du service de Carême. Mais vraiment - la Triode, ouverte sur n'importe quelle page, brise de nombreux stéréotypes sur la signification du jeûne et instille une expérience complètement différente du jeûne par rapport à ce que nous avons parfois.

Quand on se familiarise avec les vers du Triodi, tout d'abord, on est surpris par une joie surnaturelle et volante qui découle de tous les chants. Les paroles semblent pénitentes, mais elles témoignent de la jubilation de Pâques! Par exemple, voici la stichera du lundi de la première semaine de Carême: «Commençons l'abstinence toute honorable par la lumière, rayonnante des rayons des saints commandements du Christ notre Dieu, l'amour pour la seigneurie, la prière avec éclat, la pureté par la purification , bonté avec force; comme pour avancer vers la sainte résurrection de trois jours, brillant l'incorruptibilité du monde. " Tout un flot de lumière éblouissante est déversé sur nous: «lumière», «brillant de rayons», «seigneurie», «brillant», «lumineux», «brillant». L'intonation générale de la stichera est festive. Immédiatement, je me souviens des paroles du Sauveur lues par l'Église avant le début du Carême, le dimanche du pardon: Lorsque vous jeûnez, ne soyez pas triste comme des hypocrites, car ils prennent des visages sombres pour apparaître aux gens en train de jeûner. Je vous dis la vérité, ils reçoivent déjà leur récompense. Et vous, quand vous jeûnez, oignez votre tête et lavez votre visage (Matthieu 6: 16-17). La Triode, confirmant l'enseignement du Seigneur, nous informe également que pour un jeûne chrétien est une fête spirituelle.

Le livre liturgique principal du Grand Carême est imprégné de part en part d'associations et de significations bibliques. A cet égard, ces textes peuvent être appelés la grande école de l'exégèse. Par exemple, c'est ainsi que St. André de Crète, la bigamie du patriarche Jacob: «Il y a deux femmes intelligentes, mais acte et raison sont en vue, Léa sera acte, comme beaucoup d'enfants; Rachel est la raison, comme une raison dure; car en dehors des travaux, ni l'acte ni la vue de l'âme ne seront corrigés. " Il s'avère que les deux épouses du patriarche sont des symboles importants.

«Leah symbolise cette partie de l'âme humaine, qui donne sa force à la vie terrestre et sensuelle. ... Travail, acte (Leah) - c'est ce qu'une personne se manifeste apparemment à l'extérieur. Et les fruits du travail de ces mains sont si incalculables que le moine les compare à Léa, comme si elle était beaucoup d'enfants, car, en effet, elle a donné naissance à Jacob plus que tous les enfants, tandis que Rachel n'en a eu que deux ( Joseph et Benjamin), mais en même temps - les plus proches et réconfortants. Mais Leah, comme le livre de la Genèse nous le fait remarquer spécifiquement, est «aux yeux faibles»: le travail en lui-même, non animé par une aspiration supérieure, se transforme en un devoir fastidieux d'obtenir de la nourriture, et une personne qui travaille si dur n'est pas très différent de ces animaux que Dieu a créés avant lui, sans souffler en eux, cependant, le «souffle de vie» de son Esprit (cf. Gn 1, 20-25, 2: 7) ».

Chaque page de l'Écriture est pertinente pour une personne essayant de mener une vie spirituelle

Ou, par exemple, la main de Moïse, devenue blanche par la lèpre puis guérie par le Seigneur (cf. Ex. 4: 6-7). La Triode explique que ce signe a à voir avec notre vie chrétienne: "Que la main de Moïse nous assure, âme, comment Dieu peut blanchir et purifier la vie du lépreux, et ne désespérez pas pour vous-même, même si vous êtes lépreux." Qui parmi nous aurait pensé que la lèpre sur la main de Moïse indique nos péchés? Ici, et dans un certain nombre d'autres cas, les textes du Carême prouvent que chaque page de la Sainte Écriture est pertinente pour quiconque essaie de mener une vie spirituelle.

Et il arrive que telle ou telle stichera soit toute tissée à partir de fragments de la Bible, et l'amant du Livre de Vie écoute avec plaisir ces vers, nés du grand amour des saints pères pour l'Écriture. Par exemple: «Le temps est favorable, le jour du salut, apportons à Dieu les dons des vertus, en qui les actes des ténèbres ont été mis de côté, frères, revêtons l'arme de la lumière, comme le crie Paul. "

Au fait, plus sur la Bible. La Triode montre un excellent exemple de l'intérêt des saints pères non seulement pour le Nouveau, mais aussi pour l'Ancien Testament. La plupart des allusions sémantiques bibliques du Grand Canon sont tirées des livres de l'Ancien Testament. Les lectures bibliques statutaires des Triodi - Genèse, Isaïe, Proverbes. Un stichera rare ne nous renvoie pas à tel ou tel nom ou événement de l'histoire de l'Ancien Testament. Comme il est amer que les chrétiens du premier millénaire connaissaient et aimaient les livres de l'Ancien Testament, les lisant dans une clé chrétienne, et une personne orthodoxe moderne ne comprend parfois pas pourquoi il a besoin de lire Moïse ou Isaïe. Parfois, nous entendons même des professeurs de séminaires et d'académies que l'Ancien Testament est une ombre du Nouveau, et par conséquent le lire n'est pas du tout nécessaire pour un chrétien. Cependant, la Triode de Carême écrase ces thèses en mille morceaux.

Tous les livres bibliques sont liés les uns aux autres, et parmi eux il n'y a pas de superflu

Les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament sont un seul livre avec une intégrité intérieure. Tous les livres de la Bible sont liés les uns aux autres, et il n'y en a pas de superflu parmi eux. Nous ne comprendrons jamais le Nouveau Testament sans l'Ancien, et l'Ancien sans le Nouveau. L'entrelacement étonnant des significations des livres de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, révélé dans le Triodion, montre la véritable attitude chrétienne envers les livres bibliques. Dans la Bible, tout est un: l'un explique l'autre, le premier est exécuté dans le second, et le second et le premier sont contenus dans quelque chose de troisième. Un certain lien a disparu - et la perception est déjà rompue.

Le sens le plus précieux du Triodion est peut-être qu'il communique la vérité amère sur l'homme - une vérité que personne, à l'exception de l'Église, ne nous dira. En décrivant l'état spirituel du pécheur, le Triodion est radical à l'extrême: «Ne soyez pas dans la vie du péché, ni acte, ni malice, même moi, Sauveur, qui n'ai pas péché, avec l'esprit, la parole et volonté, proposition, pensée et action, ayant péché, comme chez personne d'autre quand. " Alors je suis coupable de tous les péchés en général? Oui, exactement. Dans mon cœur, je porte les empreintes de tous les péchés du monde - comme puissance, comme opportunité. Si je n'ai péché d'aucune façon, alors j'ai péché en parole; sinon par mot, alors par pensée; et sinon par la pensée, alors par les désirs secrets du cœur. Si en fait je n'ai pas péché d'une manière ou d'une autre, c'est uniquement parce que Dieu m'a sauvé d'une telle situation dans laquelle je n'aurais pas résisté à la tentation et je suis tombé. Les textes de la Sainte Quarante-jours nous rappellent la profondeur de notre contamination par le péché, afin d'induire en nous la profondeur correspondante de la repentance.

Les textes de la Sainte Quarante-jours nous rappellent la profondeur de notre infection par le péché

Mais avec des reproches sévères, le Triodion donne toujours une lumière chaleureuse d'espoir, nous rappelant constamment l'approche de Pâques: «Après avoir ôté les vêtements sales de l'intempérance, revêtons la robe lumineuse de l'abstinence, et la lumière , le brillant Rédempteur, nous atteindrons le soulèvement.

Je ne sais pas à quel point les maux de la société ecclésiale du début du XXe siècle et du XXIe siècle sont similaires, mais l'inquiétude de Dmitrievsky concernant la mauvaise connaissance du Triodion par les orthodoxes peut être partagée même maintenant. Oui, l'ignorance de ce livre nous appauvrit grandement et, à bien des égards, prive notre christianisme de la joie du repentir, de la beauté de la théologie et de l'étendue biblique.

Eh bien, le Grand Carême ne fait que commencer et la Sainte Triode a tourné un peu plus les pages. Il est juste temps de prendre une création patristique unique et de vous tester pour le christianisme orthodoxe de votre compréhension de la signification des quarante ans. Je suis sûr que quiconque aime Dieu ressentira la joie d'acquérir de nouvelles connaissances en Christ. Peut-être que la connaissance de la Triode ouvrira même le Grand Carême à quelqu'un d'un côté complètement différent. De plus, chacun, sans exception, sentira combien nous sommes superficiels dans l'océan de la connaissance de Dieu, qui se révèle dans les textes liturgiques. Suivons la Triodia dans notre voyage de Carême, et sa stichera et sa troparia nous mèneront sûrement vers de nouvelles profondeurs de repentance et révéleront des trésors spirituels jusqu'alors invisibles.

À propos des trois motifs principaux du Triodion de Carême et de la signification du Grand Canon de Pénitence de St. Andrew de Crète au portail "La vie orthodoxe" est raconté par le directeur de chœur des écoles théologiques de Kiev, candidat aux sciences théologiques, l'archimandrite Leonty (Tupkalo).

Le jeûne n'est pas une fin en soi, mais l'un des moyens d'arriver à une fin - Pâques

Avec le début du Triodion du Carême, avec la Veillée nocturne à la veille de la Semaine du Publican et du Pharisien, nous avons commencé notre mouvement vers Pâques. Est-ce vrai?

Oui, en effet, la Sainte Église, désireuse de montrer aux croyants quelle est l'essence et le vrai sens du jeûne chrétien, bien avant le début du Grand Carême lui-même, appelle avec les textes liturgiques des Triodi à entrer dans un temps favorable à l'âme - «Source spirituelle». Le contenu des services montre de manière très figurative l'essence du jeûne.

Le jeûne n'est pas une fin en soi, mais l'un des moyens d'atteindre le but - Pâques, en passant par le péché. Le jeûne mène à une rencontre avec le Christ, qui est la vraie Pâques - «Le Christ de Pâques est grand et honorable».

Le moine Théodore le Studite, auteur de la stichera sur "Seigneur j'ai pleuré ..." de la semaine du fromage, le dit: "Commençons le jeûne avec la lumière, purifions l'âme, purifions la chair, jeûne de toute passion , jouissons des vertus et soyons garantis de voir la toute-honorable passion du Christ Dieu et de la sainte Pâques ».

Les trois principaux motifs de tous les chants inclus dans la Triode de Carême: le repentir, la prière et le jeûne

Le Triodion du Carême comprend les chants de divers hymnographes, environ 20. Les plus remarquables d'entre eux nous sont parvenus des 8e et 9e siècles: André de Crète, Kosma Mayumsky, Jean Damascène, Joseph, Théodore et Siméon les Studites, l'empereur Léon le Sage, Théophane l'Inscrit, etc. ...

Qu'est-ce qui les unit tous, pourquoi leurs chansons font-elles partie de la Triode de Carême? Et pourquoi le jeûne commence-t-il avec le canon de Saint-André de Crète?

Trois motifs principaux et fondamentaux composent le contenu de tous les chants qui composent la Triode de Carême: le repentir, la prière et le jeûne. Tous sont magnifiquement composés par les saints frères les Studites et d'autres ascètes chrétiens. Ces pères, par leur propre expérience, ont fait l'expérience des bienfaits inestimables des vertus et nous ont parlé de cet avantage par l'adoration.

La haute créativité poétique, qui, par nature, était dotée des célèbres frères Joseph, Théodore, Siméon, a donné lieu à un certain nombre d'œuvres de réflexion profonde et de sentiments élevés. Il n'est pas du tout étonnant que ces créations soient comparées par l'Église au chant angélique. Presque au tout début du Triodion de Carême, nous lisons les versets suivants: "Au Créateur du Haut et du Dolny, le chant du Trisagion des anges: recevez le Trio aussi des hommes."

Triode de Carême

L'idée principale du canon de St. André de Crète - un appel à la repentance pour les péchés et à la repentance

La Sainte Église honore en particulier l'archpasteur crétois - le moine André. Les jours de repentance spéciale, comme le Grand Carême, l'Église attribue une place centrale au Grand Canon dans son ordre liturgique. Sa lecture à l'église est effectuée: le lundi, mardi, mercredi et jeudi de la première semaine de Carême, en parties et en totalité le jeudi matin de la cinquième semaine de Carême.

Le Synaxaire du jeudi de la cinquième semaine donne une description remarquable du canon: «Avec de nombreux autres écrits utiles pour le salut, St. Andrew a également composé ce Grand Canon, immensément touchant, car il a composé ces chansons agréables, trouvant et rassemblant diverses histoires de l'Ancien et du Nouveau Testament - c'est-à-dire d'Adam jusqu'à l'Ascension même du Christ et le sermon des apôtres. Par cela, il enseigne à chaque âme à essayer avec force d'imiter tout le bien décrit dans l'histoire, mais à éviter tout mal et à toujours recourir à Dieu par la repentance, les larmes, la confession et d'autres actes qui lui plaisent vraiment. "

«Où vais-je commencer les pancartes de ma vie maudite d'actes? Vais-je commencer, Christ, le présent à pleurer? Mais, comme le Très Miséricordieux, accorde-moi le pardon des péchés », crie saint André à une âme pécheresse. De ses lèvres sont parfois entendus des dénonciations, des menaces, des avertissements, des instructions à une âme pécheresse et de la consolation, se transformant parfois en tendresse par la contemplation d'une âme repentante. L'idée principale du canon est un appel à la repentance pour les péchés et une instruction sur les moyens efficaces de repentir.

Le Grand Canon Pénitentiel dans l'Église Académique est lu par le recteur du KDAiS Métropolite Anthony de Boryspil et Brovary

Les textes du Triodion de Carême représentent les fruits de l'humilité, de la patience et de l'amour, qui naissent dans la vertu du jeûne et de la prière.

- Que signifie "Triod"? Quelle est la chose la plus importante? Quel est son aboutissement?

La Triode du Carême tire son nom principalement parce que ses textes les plus importants - les chanoines du matin et du soir - en semaine pendant tout le Grand Carême se composent de seulement trois chansons (d'où le nom "Triode"). De plus, les deux dernières chansons - la huitième et la neuvième - conservent toujours invariablement leur place dans le canon, et la première chanson change chaque jour dans cet ordre: le lundi - la première, le mardi - la deuxième, le mercredi - la troisième, le jeudi - le quatrième, le vendredi - le cinquième et le samedi - le sixième et le septième.

Les textes liturgiques du Triodion mettent l'accent sur le fait que ce n'est que par le jeûne, la repentance et la prière que toutes les forces de la nature spirituelle et corporelle d'une personne se détachent des frontières des passions et entrent dans l'union la plus étroite avec Dieu. Tout d'abord, la prière pour l'esprit humain, surtout pénitentiel, donne la vraie connaissance, lui sert de véritable illumination, «miel pénitentiel, qui donne des pensées et ravit les pensées». Avec l'aide de la prière, l'esprit d'un chrétien est progressivement adoré et s'implique dans les propriétés divines.

Les textes du Triodion de Carême dépeignent également des fruits spirituels qui naissent dans l'âme de l'ascète à travers la perfection dans les vertus du jeûne et de la prière. Le plus souvent, l'attention se concentre sur les fruits de l'humilité, de la patience et de l'amour. Ces qualités naissent sous l'influence de la prière, non pas séparément, mais dans une combinaison harmonieuse.

Selon le Triodion, un chrétien, poursuivant la prière ascétique, ne mérite ni ne «gagne» la déification, qui est un don de Dieu, mais se prépare, dans la mesure du possible, à recevoir ce don avec dignité. Dieu, par sa grâce, prend l'initiative du processus vivant de dialogue mutuel conduisant à l'unité.

Cet événement touche les profondeurs les plus intimes et inaccessibles de l'âme. Sans ouverture, sans vie de prière d'une personne, une telle rencontre est impossible. Les textes liturgiques des Triodi soulignent que la déification n'est pas quelque chose de métaphorique, mais une réelle transformation et glorification de toute la nature humaine.

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Remarque:

1. «Synaxarium (grec Συναξάριον) - collection; du grec. συνάγω - je collectionne, et le grec. σύναξις - réunion; d'abord, un rassemblement de croyants en vacances, plus tard - une collection d'informations, une courte biographie, une interprétation des vacances "// Voir Dal V. I. Dictionnaire explicatif de la grande langue russe vivante. T. 4. SPb.: Ed. T-va MO Wolf, 1909. S. 158. Synaxarii du Carême Triodi, compilé au XIVe siècle par l'écrivain de l'Église Nikifor Ksanfopulus, révèle au lecteur la logique, l'ordre et le contenu des célébrations établies par l'Église dans le pré-Pâques et période de Pâques / Voir Carême Synaxarii et Triodey Colorée. M.: Université orthodoxe St. Tikhon pour les sciences humaines, 2009. S. 5-12.

Manuel d'une personne orthodoxe. Partie 4. Jeûnes et vacances orthodoxes Ponomarev Vyacheslav

Triode de Carême

Triode de Carême

Semaines et semaines préparatoires au grand carême

1. Semaine (sans la semaine précédente) le publicain et le pharisien.

2 semaines à propos du fils prodigue et la semaine qui précède.

3. samedi à base de viande, parentale (c'est-à-dire samedi avant la semaine de la viande (dimanche), Maslenitsa) et la semaine qui la précède.

4. Semaine à propos du jugement dernier (Viande).

5. Semaine fromage (carnaval).

7. Semaine sans fromage. Souvenir de l'exil d'Adam. Dimanche du pardon.

Grand Carême (Saint Carême)

1. Semaine 1 du Grand Carême. Triomphe de l'orthodoxie.

2. Semaine 2 du Grand Carême. Mémoire saint Grégoire Palamas, Archevêque de Thessalonique.

3. Semaine 3 du Grand Carême. Adoration croisée.

4. Semaine 4 du Grand Carême. Révérend Jean de l'échelle.

5. Semaine 5 du Grand Carême. Révérend Marie d'Égypte.

6. Lazarev samedi. La résurrection du juste Lazare(Samedi de la 6e semaine du Grand Carême).

7. Semaine 6 du Grand Carême. Dimanche des Rameaux. Entrée du Seigneur à Jérusalem.

8. Semaine de la passion:

a) Jeudi Saint. Souvenir de la dernière Cène;

b) Vendredi saint. Souvenir de la Passion du Saint Sauveur de notre Seigneur Jésus-Christ.

c) Grand samedi. Descente du Christ aux enfers.

Extrait du livre Notes d'un prêtre: caractéristiques de la vie du clergé russe auteur Sysoeva Julia

Repas de carême. Le jeûne et le jeûne Qu'est-ce qu'une table de jeûne et qu'est-ce que le jeûne et le jeûne? De nombreuses hôtesses orthodoxes prennent cette interdiction très au sérieux et, étant venues

Extrait du livre Grand Carême auteur Schmemann Archiprêtre Alexander

4. LE TRIODE Le Grand Carême a son propre livre liturgique: la Triode du Carême. Ce livre comprend tous les hymnes (stichera et canons), des lectures bibliques pour chaque jour de jeûne, en commençant par la résurrection du publicain et du pharisien et se terminant par le soir du samedi saint et grand samedi. Chants du Triodion

Extrait du livre du royaume intérieur auteur Évêque Diocleus Callistus

Le printemps du Carême La vraie nature du repentir deviendra plus claire si nous considérons trois expressions caractéristiques du repentir dans la vie de l'Église: premièrement, très brièvement, l'expression liturgique du repentir pendant le grand carême; puis, plus en détail, son expression sacramentelle en

Extrait du livre Days of Divine Services of the Orthodox Catholic Eastern Church of the author

Triod. Au créateur du haut et du bas, le chant Trisagion ubo des anges: Trio et recevoir des hommes Ces versets commencent le synaxarum de la triode. Triodion, ou triodion, en grec signifie trine,. C'est le nom du livre contenant le rite d'adoration du 18

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La Triode de Carême Semaines et Semaines Préparatoires au Grand Carême 1. Semaine (sans la semaine qui la précède) du publicain et du pharisien.2. La semaine du fils prodigue et la semaine qui la précède. Viande du samedi, parentale (c.-à-d. Samedi avant semaine (dimanche)

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Triode de couleurs 1. Bright Resurrection of Christ - Easter.2. Semaine lumineuse.3. Semaine 2 après Pâques (Ayatipaskha). Souvenir de l'assurance de l'apôtre Thomas.4. Radonitsa, jour de commémoration spéciale des morts (mardi, 2e semaine après Pâques) 5. Semaine 3 après Pâques, saintes femmes porteuses de myrrhe.6. Une semaine

Extrait du livre Jeûne orthodoxe. Recettes de carême auteur Prokopenko Iolanta

La Triode de Carême Tournons-nous vers le Triodion de Carême (Triodion grec), qui contient des textes liturgiques de la période allant de la Semaine du Publican et du Pharisien au Samedi Saint inclus. Thématiquement, la Triode du Carême se divise en deux parties inégales: la première contient les services du Carême, le leitmotiv

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Triodion coloré Avec l'Office pascal de minuit, joué juste avant le début des Matines de Pâques, le Triodion coloré (Pentikostarion grec) commence, embrassant la période de Pâques à la 1ère semaine après la Pentecôte. Il y a beaucoup moins de matériel original dans le Triodi que dans l'Octoeca et

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