Aurelije Augustin - kratka biografija. Filozofski pogledi M. Aurelija Manifest stoičke filozofije Marcus Aurelius

Car-filozof: Marko Aurelije

Naš život je ono što mislimo o njemu.
Marko Aurelije Antonin.

Lik rimskog cara Marka Aurelija Antonina privlačan je ne samo za povjesničare. Ovaj je čovjek svoju slavu osvojio ne mačem, već perom. Dvije tisuće godina nakon smrti vladara, njegovo ime sa strepnjom izgovaraju istraživači antičke filozofije i književnosti, jer je Marko Aurelije ostavio neprocjenjivo bogatstvo europskoj kulturi - knjigu "Razmišljanja o sebi", koja do danas inspirira filozofe i istraživače. antičke filozofije.

Put do prijestolja i filozofije

Marko Aurelije rođen je 121. godine u plemićkoj rimskoj obitelji i dobio je ime Anije Sever. Već u mladosti budući car je dobio nadimak Najpravedniji.

Vrlo brzo ga je primijetio i sam car Adrijan, miran i ozbiljan iznad svojih godina. Intuicija i uvid omogućili su Adrianu da u dječaku pogodi budućeg velikog vladara Rima. Kad Annius napuni šest godina, Adrian mu dodjeljuje počasnu titulu konjanika i daje mu novo ime - Marko Aurelije Antonin Ver.

U zoru svoje karijere budući car-filozof obnašao je dužnost kvestora - pomoćnika konzula u pravnom državnom arhivu.

U dobi od 25 godina, Marko Aurelije se zainteresirao za filozofiju, mentor u tome bio je Kvint Junije Rustik, poznati predstavnik rimskog stoicizma. Upoznao je Marka Aurelija sa spisima grčkih stoika, posebice Epikteta. Fascinacija helenističkom filozofijom bila je razlog da je Marko Aurelije pisao svoje knjige na grčkom.

Osim filozofskih bilješki, Marko Aurelije je pisao poeziju, čija je slušateljica bila njegova supruga. Istraživači navode da je stav Marka Aurelija prema njegovoj ženi također bio drugačiji od tradicionalnog rimskog stava prema ženi kao nemoćnom stvorenju.

VIENNE Joseph Marie
Marko Aurelije dijeli kruh narodu (1765.) Muzej Pikardija, Amiens.

car-filozof

Marko Aurelije postaje rimski car 161. godine, u dobi od 40 godina. Početak njegove vladavine bio je relativno miran za Carstvo, pa je možda i car Marko Aurelije imao vremena ne samo za vježbe iz filozofije, već i za stvarne poslove koji su bili važni za cijeli rimski narod.

Državna politika Marka Aurelija ušla je u povijest kao nevjerojatan pokušaj stvaranja "kraljevstva filozofa" (ovdje su za Marka Aurelija grčki filozof Platon i njegova "država" postali autoritet). Marko Aurelije podiže istaknute filozofe svog vremena na visoke javne položaje: to su Proklo, Junije Rustik, Klaudije Sever, Atik, Fronto. Jedna od ideja stoička filozofija- o ravnopravnosti ljudi - postupno prodire u sferu javne uprave. Tijekom vladavine Marka Aurelija razvijaju se brojni društveni projekti za pomoć siromašnim slojevima društva, za obrazovanje građana s niskim primanjima. Otvaraju se skloništa i bolnice koje rade o trošku državne blagajne. Pod financiranjem Rima, radila su i četiri fakulteta Atenske akademije, koju je osnovao Platon. Tijekom godina građanskih nemira u Carstvu, car je odlučio uključiti robove u obranu...

Međutim, car nije bio shvaćen u široj javnosti. Rim je bio navikao na žestoke gladijatorske borbe u Koloseumu, Rim je želio krv, kruh i cirkuse. Careva navika da pobijeđenom gladijatoru da život nije bila po ukusu rimskog plemstva. Osim toga, status cara i dalje je zahtijevao vojne pohode. Zbog Marka Aurelija, uspješni ratovi protiv Markomana, Parta. A 175. godine Marko Aurelije je morao ugušiti pobunu koju je organizirao jedan od njegovih generala.

Zalazak sunca

Marko Aurelije ostao je usamljeni humanist među rimskim plemstvom, naviknut na krv i luksuz. Iako je također gušio ustanke i uspješne ratove, car Marko Aurelije nije težio ni slavi ni bogatstvu. Glavna stvar kojom se filozof vodio bilo je javno dobro.

Od kuge je filozof došao 180. godine. Prema riječima njegovog liječnika, Marko Aurelije je prije smrti rekao: "Čini se da ću danas ostati sam sa sobom", nakon čega mu je osmijeh dotaknuo usne.

Najpoznatija slika Marka Aurelija je brončani kip koji ga prikazuje na konju. U početku je postavljen na padini Kapitola nasuprot Rimskom forumu. U 12. stoljeću preseljena je na Lateranski trg. Godine 1538. Michelangelo ga je postavio. Kip je vrlo jednostavnog dizajna i sastava. Monumentalnost djela i gesta kojom se car obraća vojsci sugerira da se radi o trijumfalnom spomeniku podignutom u povodu pobjede, vjerojatno u ratovima s Markomanima. U isto vrijeme, Marko Aurelije je također prikazan kao filozof-mislilac. Nosi tuniku, kratki ogrtač i sandale na bosim nogama. Ovo je aluzija na njegovu fascinaciju helenskom filozofijom.

Povjesničari smatraju da je smrt Marka Aurelija početak kraja drevne civilizacije i njezinih duhovnih vrijednosti.

brončani. 160-170s
Rim, Kapitolski muzeji.Ilustracija drrome.ru

Marko Aurelije i kasni stoicizam

Koje su zasluge rimskog cara Marka Aurelija pred svjetskom filozofijom?

Stoicizam je filozofska škola koju su stvorili grčki mislioci: Zenon Kineski, Krisip, Kleant u 4. stoljeću pr. naziv "Stoa" (stoá) dolazi od "Oslikanog portika" u Ateni, gdje je Zenon predavao. Ideal stoika bio je nepokolebljivi mudrac, koji se neustrašivo susreće sa prevrtljivostima sudbine. Za stoike su svi ljudi, bez obzira na plemenitost obitelji, bili građani jednoga kozmosa. Glavno načelo stoika bilo je – živjeti u skladu s prirodom. Za stoike je karakterističan kritički odnos prema sebi, te potraga za skladom i srećom u sebi, bez obzira na vanjske okolnosti.

Među grčkim stoicima poznati su Epiktet, Posidonije, Arijen, Diogen Laert. Rimska filozofija koja se odnosi na pokojnu Stou, osim Marka Aurelija, imenuje i slavnog Seneku.

Kao ilustracije može se navesti niz citata koji će nam omogućiti da osjetimo snagu duha jedinog cara-filozofa u povijesti Rima. Treba imati na umu da se autor u svojim spisima prvenstveno odnosi na sebe. Stoicizam se u cjelini ne može nazvati moralizatorskom doktrinom, iako se tako čini na prvi pogled. No, stoik je smatrao svojom dužnošću od sebe pokrenuti promjene, pa su bilješke Marka Aurelija bliže osobnom dnevniku nego učenju.

• Nikome se ne događa ništa što on ne može podnijeti.
• Najprezirnija vrsta kukavičluka je samosažaljenje.
• Radite svaki zadatak kao da vam je posljednji u životu.
• Uskoro ćete zaboraviti na sve, a sve će, pak, zaboraviti na vas.
• Promijenite svoj stav prema stvarima koje vas muče i bit ćete sigurni od njih.
• Ne čini ono što tvoja savjest osuđuje i ne govori ono što nije u skladu s istinom. Zadržite ovu najvažniju stvar i završit ćete cijeli zadatak svog života.
• Ako me je netko uvrijedio, to je njegova stvar, takva mu je sklonost, takvo je njegovo raspoloženje; Imam svoje raspoloženje, kakvo mi je dano od prirode, i ostat ću vjeran svojoj prirodi u svojim postupcima.
• Je li važno traje li vaš život tri stotine ili čak tri tisuće godina? Uostalom, živite samo u sadašnjem trenutku, bez obzira tko ste, gubite samo sadašnji trenutak. Niti nam se prošlost može oduzeti, jer je više nema, ni budućnost, jer je još nemamo.

Marcus Aurelius (121. - 180. AD) - car Rimskog Carstva, čija je vladavina pala na prilično teško razdoblje njegove povijesti. S visine svog položaja on je, kao nitko drugi, osjećao one krizne pojave koje su rasle u rimskom društvu i razmišljao o njihovim posljedicama.

U filozofiji stoicizma, Marko Aurelije je tražio ideološko sredstvo harmonizacije društva na općoj pozadini krhkosti, skupoće, niskosti i nenovosti života i podrum u praktičnom uronjenju u ovu temporalnost. Sve se to odrazilo u njegovom djelu "Sam sebi" ("Sam sa sobom"), koje je pronađeno nakon njegove smrti.

U shvaćanju svijeta, smisla ljudskog postojanja, Marko Aurelije je polazio od prepoznavanja jedne velike cjeline koju vodi njegov Um – Logos, u kojem je sve povezano. Ova Cjelina je dinamična, podložna providnosti, stoga je treba percipirati kao providnost, tako da slijedi iz jednog početka. Općenito, Marko Aurelije također postavlja Boga, brine o dobrobiti ljudi. Ljudi su, kao razumna bića, racionalni u svom umu, i svi imaju jednu svjetsku dušu i jedan um, zahvaljujući čemu se međusobno spajaju. Čovjeku je potrebno smrtno tijelo, duša - manifestacija žive moći i vodeći princip - hegemonista, a to je um. Marko Aurelije je razum u čovjeku nazvao svojim genijem, božanstvom koje mora biti zaštićeno i ne uvrijeđeno ničim nižim. To je značilo prisjetiti se srama, odreći se sumnji, psovki, licemjerja, od želje za nečim što se krije iza zidina i dvoraca, odnosno da ti duša ne padne u nedostojno razumno biće pozvano na građanski život.

Ideal za Marka Aurelija bila je zrela, hrabra osoba, odana interesima države, koja se osjeća na oprezu i laganog srca očekuje izazov života, uviđa mudrost poštenog djelovanja i slijedi dugoročne ciljeve. Glavnim moralnim vrijednostima smatrao je pravdu, istinu, razboritost, hrabrost, istaknuo je da uz svu taštinu života vrijedi voditi računa o istinitosti misli, općenito korisnim aktivnostima, neklevetničkom jeziku, mentalnom stavu, koji rado prihvaća sve po potrebi, pod uvjetom. Razlog Marko Aurelije je usporedio s "opće korisnim aktivnostima", nazivajući ih "građanstvom", suprotstavljajući ih takvim pseudo-vrijednostima kao što su odobravanje gomile, moć, bogat život, puno uživanje.

Navedeno je iskoristio Marko Aurelije s prepoznavanjem niskosti života, njegove beskorisnosti, ne-novine, razočaranja, osobnog i povijesnog pesimizma i fagalizma. Osjetivši oštro protočnost vremena, nije prepoznao vrijednost ni prošlosti, koja je već prošla i u kojoj je doista bilo malo novoga, ni budućnosti. Često su dolazili na ideju ljudske slobode voljom bogova, ali su je činili ovisnom o volji Božjoj. Otuda i odbijanje aktivne borbe protiv zla, propovijed o prihvaćanju života i smrti onakvima kakvi jesu, gdje čovjek mora živjeti tako da svaki dan bude posljednji, a svako djelo koje učini posljednje. Za Marka Aurelija to je značilo provesti trenutak s prirodom, a zatim se povući iz života s olakšanjem kao što zrelo voće pada, blagoslovivši prirodu koja ga je rodila i zahvaljujući stablu na kojem je sazreo. Upravo je to uvjet živjeti u skladu s prirodom, jer ono što se događa s prirodnim tijekom stvari ne može biti loše. Svemu bi to trebala poučavati filozofija, koju je Marko Aurelije često razvodnjavao misticizmom.

Stoicizam je kršćanstvo suosjećajno prihvatilo zbog njegovog tumačenja Boga, providnosti i sudbine. Tako su kršćanski teolozi krivotvorili Senekinu korespondenciju s apostolom Pavlom, koristeći njegovu etiku i Epiktetovu etiku za formiranje svojih učenja, oštro se negativno pozivajući na još jedan helenistički i rimski filozofski trend - epikurejizam.

Epikureizam – učenje Epikura i njegovih učenika – nastao je krajem 4. stoljeća. PRIJE KRISTA OGLAS i trajao je do 2. stoljeća. n. Odnosno, iako, prema poštenoj primjedbi A. Loseva, nikada nije imao sreće u adekvatnom smislu, jer su njegovi dijelovi doveli do teorije nesputanog užitka, zanemarujući sve druge sposobnosti ljudskog duha.

Marko Aurelije bio je stoik. Stoga, da bismo razumjeli njegovu filozofiju, potrebno je malo razumjeti stoička učenja. Stoicizam je bio jedna od vodećih filozofskih škola helenističkog i rimskog razdoblja. Iako su mu preteča bili rani filozofi - posebno Heraklit i Sokrat - kao zaseban filozofski pokret, nastao je oko 300. pr.n.e., kada je Zenon stigao u Atenu s Cipra (oko 336. - 264. pr.n.e.) i počeo poučavati u Stoi, tj. tržnica.

Zenon i njegovi nasljednici razvili su holistički filozofski sustav koji je uključivao epistemologiju, metafiziku, logiku, etiku i političku filozofiju religije. Srž ovog sustava bio je metafizički materijalizam, koji je, iako ne tako intelektualno sofisticiran kao Demokritov atomizam, ipak dopustio stoicima da opišu svemir kao čisto prirodni entitet koji funkcionira u skladu sa zakonom, i na taj način pronađu ontološku nišu za Boga. . Iako ova kombinacija nije bila vrlo održiva s logičke točke gledišta, ona je stoicima dala strukturu oko koje je izgrađena sva stoička filozofija.

Stoicizam je došao u Rim ubrzo nakon toga, sredinom drugog stoljeća pr. Rimsko oružje osvojilo je Grčku. Tijekom razdoblja ranog carstva igrao je vodeću ulogu u mentalnom životu Rima. Dva najvažnija rimska stoika bili su car Marko Aurelije (121. - 180. n. e.) i rob Epiktet (oko 50. - oko 125. n. e.)

Stoici usprkos cijela linija svojih ideja suglasnih s kršćanstvom, ostali su pogani, na primjer, Marko Aurelije, iako je “na dužnosti” ipak organizirao progon kršćana. Ali ovaj odnos ne treba zanemariti. A možda najdublju srodnost između stoicizma i kršćanstva treba tražiti ne u podudarnosti pojedinih misli i iskaza, nego u onom samoprodubljivanju pojedinca, na kojem je završila povijest stoicizma i započela povijest kršćanstva.

Revoluciju koju su stoici izveli u filozofiji možemo nazvati, ako upotrijebimo moderni izraz, “egzistencijalnom”: što je stoički mudrac postajao ravnodušniji prema svijetu oko sebe (uključujući društveni svijet), to je više prodirao u najdublje dubine. vlastitog Ja, otkrivajući u svojoj osobnosti cijeli svemir koji mu je do tada bio potpuno nepoznat i nedostupan. U “Razmišljanjima Marka Aurelija”, očito je postignuta krajnja dubina samosvijesti i sjećanja, dostupna antičkom čovjeku. Bez ovog otkrića "unutarnjeg svijeta" čovjeka ("unutarnjeg čovjeka", u terminologiji Novog zavjeta), koje su ostvarili stoici, pobjeda kršćanstva teško bi bila moguća. Stoga se rimski stoicizam u određenom smislu može nazvati “ pripremna škola„Kršćanstvo, i sami stoici – kao „tragatelji Boga“.

Da bismo razumjeli Markov stoicizam u cijelosti, potrebno je poći od njegove metafizike. Ovdje je on općenito ortodoksan: svemir je materijalni organizam, koji se sastoji od četiri osnovna elementa. Sve što se događa uzročno je određeno, pa nema mjesta slučaju na svijetu.

Drugi način da se izrazi ista ideja koju Marko naglašava jest da se kaže da svemirom upravlja zakon i da je poredak stvari očitovanje razuma. Iz ovoga, prema Marku, proizlazi da postojeći racionalni zakonodavac, ili Bog, vlada svemirom. Međutim, za razliku od židovsko-kršćanske tradicije, Marko shvaća Boga ne kao transcendentno biće koje ulazi u osobni odnos s čovječanstvom. Bog je, prema Marku, prije imanentni um koji određuje tijek svjetska povijest. Budući da je svemir potpuno i potpuno racionalan, zaključuje Mark, on je također dobar. Dakle, vjerovati da je nešto što se događa u prirodnom poretku stvari zlo znači počiniti temeljnu pogrešku. Stoga je srž Markova učenja svojevrsni kozmički optimizam.

Glavne ideje Marka Aurelija:

1. Univerzumom upravlja um, koji je Bog.

2. U racionalno uređenom svemiru, sve što se događa nije samo potrebno, već i dobro.

3. Ljudska sreća leži u životu u skladu s prirodom i razumom.

4. Iako su postupci pojedinca uzročno determinirani, on slobodu postiže racionalnim djelovanjem.

5. Zla djela drugih nam ne štete; nego nam šteti naše mišljenje o tim postupcima.

6. Sva razumna bića podliježu zakonu prirode i stoga su građani svjetske države.

7. Razuman pojedinac ne bi se trebao bojati smrti, jer je ona prirodan događaj života.

"Razmišljanja" se ne mogu nazvati običnom filozofskom raspravom. Dapače, riječ je o spoju intelektualne autobiografije i niza reifikacija koje je autor uputio samom sebi i koji ukazuju na to kako se treba ponašati ne samo u svakodnevnim poslovima, već iu životu općenito. I doista, naziv koji je Marko dao svom djelu nije “Meditacije”, već grčki izraz koji se može prevesti kao “misli okrenute sebi”. Budući da su se Meditacije obraćale samom autoru i, po svemu sudeći, nisu bile namijenjene objavljivanju, nedostaje im cjelovitost ispravne filozofske rasprave. Misli su često rascjepkane, griješe samoponavljanjem, a cjelokupni volumen djela izrazito je osoban. Zbog toga je ponekad teško razumjeti što autor želi reći ili slijediti argumentaciju koja ga vodi do jednog ili drugog zaključka. Ipak, Meditacije sadrže filozofsko učenje koje je Aurelijeva verzija stoicizma.

Markova "razmišljanja" podijeljena su na knjige i poglavlja - ali njihov je redoslijed čisto vanjski. Samo prva knjiga ima neko jedinstvo, gdje se Marko Aurelije prisjeća svojih rođaka, mentora i bliskih ljudi i objašnjava što im duguje, završavajući popisom svega što duguje bogovima. Imamo svojevrsni dnevnik – ne vanjski događaji, nego misli i raspoloženja koja su u očima autora važnija od vanjskih događaja. Može se reći da su Meditacije sušta suprotnost drugoj knjizi, koja je također nastala usred vojnih strepnji - Komentarima Julija Cezara o Galskom ratu. Ovdje se pažljivo eliminira svaki prodor u dubinu duhovnih iskustava, sav interes također isključivo apsorbira objektivni svijet, kao kod Marka Aurelija subjektivni svijet. Marko Aurelije se okrenuo samo sebi – želio je konsolidirati iskustva koja bi mogla poslužiti kao moralna potpora i motivacija. Nikada nije mislio s tim stihovima utjecati na druge ili ih ispraviti. Otuda duboka iskrenost, koju svaki čitatelj Meditacija intuitivno uočava i koja toliko nedostaje mnogim autobiografijama i ispovijedima, otuda i lakoća forme: Marko Aurelije nije je tražio, kao što je ne traži čovjek, stvarajući oznake na marginama knjige. Nema retoričkih briga, ali izraz uvijek točno i jasno prenosi ne samo misao, već i duhovnu pozadinu koja ga okružuje.

Prije svega, snaga moralnih istina za njega nije povezana s ovom ili onom idejom svijeta. Ona nema određenu kozmologiju, čak ni onu koju je razvio stoicizam. On naginje potonjem u njegovim općim značajkama, ali njegova sigurnost nigdje mu ne stoji na razini sigurnosti moralnih načela na koja se čovjek poziva. Poanta nije samo u tome da je zanimanje Marka Aurelija usredotočeno na ove potonje, kao što općenito primjećujemo u kasnijem stoicizmu, a ne samo na njegove sumnje u mogućnost shvaćanja fizičke istine; za njega, čak i ako nisu stoici u pravu, nego epikurejci, i ako svijetom upravlja jedan zakon, i sam slučaj, ako se sve svodi na igru ​​atoma, to ne eliminira čovjekove impulse za dobro a vezanost za svijet se ne povećava. Ova ideja se vrlo često ponavlja.

Stoga, kada u Meditacijama čitamo da ljudsko tijelo karakteriziraju vatreni, prozračni, vodeni i zemljani elementi, autor koristi samo raširenu hipotezu, ne uzdižući je na razinu kategoričke istine.

Ovo odsustvo dogmatizma oslobađa se sektaškog duha, od pretjeranog veličanja jedne filozofske škole na račun drugih. Kada Marko Aurelije nađe u Epikuru misli vezane za njega, ne boji se uzeti ih, ne boji se prepoznati u predstavniku hedonističke filozofije mudrog učitelja života.

Religijski dogmatizam nije ništa više svojstven Meditacijama nego filozofski dogmatizam. Nitko ne može tražiti isključivo pravo da ljudima otkrije božansku tajnu. Marku Aureliju jedno se činilo sigurnom: prisutnost božanstva u svijetu; ateizam je kontraintuitivan. Ali što ti bogovi predstavljaju, jesu li oni samo aspekti kreativnog uma o kojima su poučavali stoici i na koje se često pozivao Marko Aurelije? Nedvojbeno ćemo u njemu pronaći sklonost monoteizmu. Ako je svijet jedan, onda je bog koji ga ispunjava jedan, obični zakon je jedan, a istina je jedna. Nauk o posrednicima između božanstva i čovjeka, ta demonologija, koja je tako usvojena na temelju religijsko-filozofskog sinkretizma, ostaje mu strana. Komunikacija osobe s božanstvom provodi se prvenstveno samospoznajom, a potom molitvom. Očigledno, za Marka Aurelija prvo može zamijeniti drugo: molitva je njezin jedini verbalni izraz unutarnjeg osjećaja i kao takva trebala bi biti jednostavna i slobodna, poput molitve Atenjana koju je naveo za kišu.

Čovjekovo mjesto u svijetu prikazano je u Meditacijama u dva, takoreći, suprotna aspekta. S jedne strane, stalno se vraćaju podsjetnici na cjelokupnu prolaznost ljudskog života. Zemlja je samo točka u beskonačnom prostoru, Europa i Azija samo su kutovi svijeta, osoba je beznačajan trenutak vremena. Velika većina nestaje iz sjećanja onih oko sebe; samo su se neke pretvorile u mitove, ali ti su mitovi osuđeni na zaborav. Nema ispraznije brige od brige za posmrtnu slavu. Stvaran je samo sadašnji trenutak – ali što on znači pred beskonačnošću u prošlosti i beskonačnošću u budućnosti? A ipak je ljudski duh najviše što nalazimo na svijetu; po njegovom modelu predstavljamo dušu cjeline. Čovjek nije njegova djela; sva njegova vrijednost leži u njegovoj duši. I opet, Marko Aurelije ovdje ostaje stran svakom antropološkom dogmatizmu; ne može se uzeti kao posljednji pokazatelj da su tri elementa inherentna čovjeku: tjelesni, vitalni i racionalni, ili da je sferni oblik svojstven duši. Dominantni motiv Marka Aurelija ovdje je čisto etički. Čovjek je čestica svijeta; njegovo je ponašanje uključeno u opći plan sudbine ili providnosti. Sam osjećaj ljutnje mora pasti kada se sjetimo da se zločesti ne može ponašati suprotno svojoj prirodi. Ali to ne znači da je čovjeku oduzeta svaka sloboda i da je s njega skinuta svaka odgovornost. Marko Aurelije pristupio je velikom filozofskom problemu nužnosti i slobode, koji se treba riješiti u granicama stoičkog determinizma; on, naravno, nije bio u stanju. Njegovo shvaćanje etike ostalo je previše intelektualističko. Grijeh se temelji na zabludi i neznanju. A u očima Marka Aurelija, ne po izboru, nego uvijek usprkos sebi, ljudska duša je lišena istine – isto tako pravde i, blagostanja, krotkosti. Kao i uvijek u intelektualnoj etici, problem zla gubi tragično beznađe i nema potrebe za iskupljenjem koje bi premašilo ljudsku snagu. S druge strane, fatalizam Marka Aurelija potpuno je oslobođen one nemilosrdnosti u procjeni zabluda i grijeha, koja se tako često razrađuje na temelju religioznog vjerovanja u predodređenost – barem u kalvinizmu.

Mnogi, ali ne svi, Markovi etički zaključci izravno proizlaze iz njegove metafizike i teologije. Možda je najvažniji od njih poziv, koji se neprestano ponavlja na stranicama Meditacija: održavati sklad individualne volje s prirodom. Ovdje smo suočeni s poznatom stoičkom doktrinom o "prihvaćanju svijeta". Ova nastava djeluje na dvije razine. Prvi se odnosi na događaje iz svakodnevnog života. Kad se netko loše ponaša prema vama, savjetuje Mark, trebate prihvatiti loš tretman, jer nam ne može naštetiti ako mi sami to ne dopustimo. Ovo gledište je vrlo blisko, ali ne i identično, kršćanskom poticaju da se okrene drugi obraz. Isus je za svoje krvnike rekao: “Oprosti im, jer ne znaju što čine”, a Marko bi djelomično mogao podijeliti njegovu izjavu. Poput Isusa, vjerovao je da ljudi upleteni u zlo to čine iz neznanja; poput Isusa, izjavio je da njihovo djelovanje ne treba objašnjavati nekom izopačenošću njihove naravi. Dapače, djeluju ovako, a ne drugačije, vjerujući da postupaju na pravi način, što znači da će samo pogriješiti u prosudbi. No, za razliku od Isusa, Marko nije isticao važnost oprosta. Mnogo ga je više zanimala unutarnja reakcija žrtve zločina i nije se umorio naglašavati da nam se protiv naše volje ne može učiniti ništa loše. Što god da se dogodi s vašim vlasništvom, pa čak i s vašim tijelom, vaše unutarnje i istinsko ja ostaje netaknuto sve dok odbija priznati da mu je povrijeđeno.

Drugi aspekt doktrine "prihvaćanja svijeta" razmatra život i mjesto pojedinca u svijetu. Iz "Meditacija" je jasno da Marko nije bio oduševljen svojim visokim položajem rimskog cara. Gotovo bi sigurno najradije proveo svoj život kao mentor ili učenjak. Ali sudbina ga je učinila carem, kao što je Epikteta učinila robom. Stoga je njegova dužnost prihvatiti svoj životni položaj i obaviti povjerenu mu zadaću najbolje što može.

Koncept sudbine predstavljao je problem za stoičku filozofiju. Ako, kako je Marko prepoznao, svemirom upravlja razum i zbog toga se sve što se događa definitivno događa na ovaj način, a ne drugačije, ima li onda mjesta za ljudsku slobodu? Mark rješava ovaj problem praveći suptilnu razliku. Ako se sloboda shvati kao izbor između jednako otvorenih alternativa, onda takve slobode, naravno, nema. Ali sloboda ima drugo značenje: prihvatiti sve što se događa kao dio dobrog svjetskog poretka i na događaje odgovoriti razumom, a ne emocijama. Pojedinac koji živi na ovaj način, inzistira Mark, je istinski slobodan pojedinac. Takva osoba nije samo slobodna, već i istinita. Budući da je racionalnost svemira osnova njegove dobrote, sve što se događa u svemiru treba samo ojačati tu dobrotu. Posljedično, racionalna osoba, prihvaćajući događaje, ne samo da odgovara na vanjsko dobro, već i daje osobni doprinos vrijednosti svjetske cjeline.

Pretraživanje stranice:

2015-2020 lektsii.org -

Marko Aurelije Antonin(lat. Marcus Aurelius Antoninus; 26. travnja 121. Rim - 17. ožujka 180., Vindobona) - rimski car (161.-180.) iz dinastije Antonin, filozof, predstavnik kasnog stoicizma, sljedbenik Epikteta. Posljednji od pet dobrih careva.

Marko Aurelije ostavio filozofske bilješke - 12 "knjiga" (poglavlja knjige) napisanih na grčkom, kojima se obično pripisuje zajednički naziv "Razmišljanja o sebi" ili "Refleksije".

Izreke i misli Marka Aurelija

Vaše misli postaju vaš život.

Savršenstvo karaktera izražava se u trošenju svakog dana kao da je posljednji u životu.

Nemojte živjeti kao da je pred vama još deset tisuća godina života. Sat je blizu. Dok živite, dok imate priliku, pokušajte postati dostojni.

Nijedan čovjek nije sretan dok sebe ne smatra sretnim.

Smirenost nije ništa drugo nego ispravan red u mislima.

Sanjajte veliko: samo veliki snovi mogu dirnuti ljudske duše.

Zapamtite da je promjena mišljenja i praćenje onoga što ispravlja vašu pogrešku više u skladu sa slobodom nego ustrajavanjem na svojoj grešci.

Ljudi postoje jedni za druge.

Koliko možeš govoriti o tome kakav bi čovjek trebao biti?! Vrijeme je da to postanete!

Promijenite svoj stav prema stvarima koje vas muče i bit ćete sigurni od njih.

Čudan! Čovjek je ogorčen na zlo koje dolazi izvana, od drugih – koje ne može eliminirati, i ne bori se protiv vlastitog zla, iako je to u njegovoj moći.

Ako me netko uvrijedio - to je njegova stvar, takva mu je sklonost, takva mu je ćud; Imam svoje raspoloženje, kakvo mi je dano od prirode, i ostat ću vjeran svojoj prirodi u svojim postupcima.

Potrebno je umom osvojiti ono što se ne može svladati silom.

Čovjek se ne treba bojati smrti, trebao bi se bojati da nikada ne počne živjeti...

Naš život je ono što mislimo o njemu.

Čovjek živi samo u sadašnjem trenutku. Sve ostalo je ili već prošlo, ili, ne zna se hoće li biti.

Svaki vrijedi onoliko koliko vrijedi ono do čega mu je stalo.

Tko ne istražuje kretanje svojih misli, ne može biti sretan.

Pretvorite se u sebe.

Problem je što bez rizika riskiramo sto puta više.

Što god netko učinio ili rekao, moram ostati dobra osoba.

Tko je vidio sadašnjost, već je vidio sve što je bilo u toku vječnosti, i sve što će biti u toku beskonačnog vremena.

Nepravda nije uvijek povezana s nekim djelovanjem; često se sastoji upravo u nedjelovanju.

Što god da vam se dogodi – to vam je od vijeka unaprijed određeno. A ispreplitanje uzroka od samog početka povezivalo je vaše postojanje s ovim događajem.

Naviknite se da budete pažljivi na riječi drugih ljudi i pokušajte prodrijeti što je više moguće u dušu govornika. Ali što radiš tamo?

Nemojte biti prožeti ni uvjerenjem koje ima počinitelj, niti onim koje vam želi nametnuti, već sve razmotrite sa strane istine.

Svijet je promjena, život je percepcija.

Uvijek idite najkraćim putem. Najkraći je put koji je u skladu s prirodom.

Dakle, dvije istine treba imati na umu. Prvo, sve je iz doba jednako samo sebi, nalazi se u ciklusu, pa je stoga potpuno svejedno da li istu stvar promatrati stotinu godina, ili dvjesto, ili beskonačno vrijeme. Drugo, najdugovječniji i mrtvi, koji su tek počeli živjeti, na kraju gube isto. Sadašnjost je sve što se može izgubiti, jer to je jedino što posjedujete, a nikome nije oduzeto ono što ne posjeduje.

Ne dopustite da vas rasprši ono što vam dolazi izvana! Odvojite vrijeme za sebe da naučite nešto dobro i prestanite lutati bez cilja. Također se treba čuvati još jedne teške zablude. Uostalom, ludi su ljudi koji su cijeli život bez snage od posla i još nemaju cilj s kojim bi u potpunosti uskladili sve težnje i ideje.

Čak i ako ste očekivali da ćete živjeti još tri tisuće godina i trideset tisuća, ipak morate zapamtiti da nitko nije lišen drugog života osim onog koji živi, ​​i nitko ne proživi život drugi od onoga koji izgubi. Stoga se najduži život ne razlikuje od najkraćeg. Uostalom, sadašnjost je jednaka za sve, a samim tim i gubici su jednaki - i svode se samo na trenutak. Nitko ne može biti lišen ni prošlosti ni budućnosti. Jer tko bi mi mogao uzeti ono što nemam?

Vrijeme ljudskog života je trenutak; njegova je bit vječni tok; osjet je nejasan; struktura cijelog tijela je kvarljiva; duša je nestabilna; sudbina je tajanstvena; slava je nepouzdana. Jednom riječju, sve što se odnosi na tijelo je kao potok, što se odnosi na dušu je kao san i dim. Život je borba i putovanje stranom zemljom; posmrtna slava – zaborav. Ali što može dovesti do puta? Ništa osim filozofije. Filozofirati znači zaštititi unutarnjeg genija od prijekora i mana, osigurati da stoji iznad zadovoljstva i boli, tako da u njegovim postupcima nema nepromišljenosti, prijevare, licemjerja, tako da ga se to ne tiče, čini ili čini. ne činiti nešto.svog susjeda, kako bi na sve što se događa što mu je dato kao rezultat odakle je i sam došao, i što je najvažnije, da krotko čeka smrt, gleda kao na jednostavnu razgradnju onih elemenata koji čine gore svako živo biće. Ali ako za same elemente nema ništa strašno u njihovom stalnom prijelazu jedan u drugi, gdje je onda razlog da se itko boji njihove opće promjene i raspadanja? Uostalom, ovo drugo je u skladu s prirodom, a ono što je u skladu s prirodom ne može biti loše.

Vrijeme je da se smiriš. Inače nećete morati čitati svoje memoare, niti djela starih Rimljana i Grka, niti one odlomke pisaca koje ste odabrali za svoju starost. Dakle, požurite do cilja i, ostavljajući prazne nade, sami, prije nego što bude prekasno, priskočite u pomoć, samo ako se na bilo koji način brinete o sebi.

Kada je unutarnji vladajući princip vjeran prirodi, onda je njegov odnos prema svemu što se događa takav da se uvijek lako može prilagoditi mogućem i datom. Uostalom, ono ne osjeća ljubav ni prema jednoj posebnoj stvari, već samo uvjetno teži onoj preferiranoj, dok je zamjena za potonju pretvara u materijal za sebe. To je kao vatra koja obuzima ono što je u nju bačeno: slaba bi se svjetiljka ugasila, a blistavi plamen začas zagrli ono što je u nju palo, proždire ga i uzdiže se zbog toga još više.

Ništa se ne smije činiti uzalud i nikada se ne ponašati drugačije nego u skladu sa strogim pravilima umjetnosti.

Sjetite se, konačno, o povlačenju u vlastito prebivalište i, što je najvažnije, nemojte se raspršiti, ne zezati se, ali budite slobodni i gledaj na stvari kao muž, građanin, smrtnik! Među istinama koje bi uvijek trebale biti pri ruci posebno zabilježite dvije. Prvo, stvari ne dotiču dušu, već izvan nje miruju; uzroci pritužbi ukorijenjeni su samo u jednom unutarnjem uvjerenju. Drugo, sve što vidite podložno je promjenama i uskoro će nestati. Stalno razmišljajte o tome koliko ste promjena već svjedočili. Svijet je promjena, život je uvjerenje.

Gledajte unatrag - postoji bezgranični ponor vremena, gledajte naprijed - postoji još jedna beskonačnost. Koja je onda razlika između onoga koji je živio tri dana i onoga koji je živio tri ljudska života u usporedbi s ovim?

Ljudi traže samoću, teže tišini sela, morskim obalama, planinama. I također ste se navikli željeti ovo više od svega. Sve to, međutim, govori samo o krajnjem neznanju, jer se u svakom trenutku možete povući u sebe. Uostalom, najtiše i najmirnije mjesto gdje se osoba može povući je njegova duša.. Konkretno, osoba koja pronađe nešto u sebi, zavirujući u što, odmah će se ispuniti smirenošću; pod spokojem ovdje ne mislim ništa drugo nego na svijest o nečijem integritetu. Dopustite si češće takvu samoću i crpite iz nje novu snagu.

Sve je prolazno: i onaj koji pamti i ono što se pamti.

Budi poput stijene: valovi se neprestano lome o nju, ali ona stoji nepomično, a uzburkane vode jenjavaju oko nje.

Ne zaboravite, od sada, pri svakom događaju koji vas gurne u tugu, koristiti temeljno načelo: „Ovaj događaj nije nesreća, ali sposobnost da ga adekvatno podnesete je sreća.

Pogledajte, dalje, običaje svojih suvremenika: teško je slagati se i s najprihvatljivijim od njih, da ne kažem da se neki teško podnose. Odbijam shvatiti da bi u ovoj tami, u ovoj prljavštini, s takvom fluidnošću i materijom, i vremenom, i pokretom, i pokretljivim, još uvijek mogao postati predmet poštovanja ili, općenito, ozbiljan stav. Naprotiv, treba veselo čekati svoj prirodni kraj, ne živcirajući se zbog njegovog usporavanja, te se tješiti s sljedeća dva prijedloga. Prvo, ne može mi se dogoditi ništa što nije u skladu s prirodom Cjeline. Drugo, ne mogu učiniti ništa protiv svog boga i genija. Jer nitko me na to ne može prisiliti.

Nemojte se zadovoljiti površnim pogledom. Ni originalnost svake stvari ni njezino dostojanstvo ne bi vam smjeli zaobići.

Kako brzo sve nestaje, iz svijeta – samoga tjelesnog, iz vječnosti – sjećanja na njega; a što je sve čulno, osobito ono što mami užitkom ili plaši bolom, o čemu gomila slijepo viče. Kako jadan i preziran, neodređen i propadljiv, mrtav!

A što je umrijeti? i kako, ako ovo uzmemo u obzir samo po sebi i podjelom misli razbijemo ono što je s njim usporedivo, um ne prepoznaje ništa u smrti osim djelo prirode

Zato napusti sve i samo ovo malo – izdrži. I zapamtite da su svi živi samo u sadašnjosti i trenutno. Ostalo se ili živi ili implicitno. Evo, dakle, malenosti po kojoj smo živi; malenkost i kutak u kojem živimo.

Smatraj se po prirodi dostojnim svake riječi i djela i ne dopusti da te dotakne naknadna grdnja ili glasina, već samo da li je lijepo učinjeno i rečeno – ne uskraćuj sebi dostojanstvo. Jer oni imaju svog vođu i upravljaju svojim težnjama. Dakle, ne gledajte ovo, nego hodajte ravno, slijedeći svoju i zajedničku prirodu – oboje imaju isti put.

Čak i ako vam je nešto teško dato - nemojte to prepoznati kao nemoguće za osobu, već naprotiv, razmotrite što je moguće i karakteristično za osobu, a zatim smatrajte to dostupnim sebi.

Azija, Europa - kutovi svijeta. Cijelo more je kap za svijet. Athos je u tome gruda. Svaka sadašnjost u vremenu je točka za vječnost. Sve malo, neprolazno, nestaje. Sve dolazi odatle, ili juri izravno od generalnog vođe, ili kao pratnja. I osobna usta, i otrov, i svaka podlost, baš kao trn ili prljavština, neka je naknadna pratnja onim strogim i lijepim stvarima. Stoga nemojte zamišljati da je ovo strano onome što poštujete. Ne, misli na univerzalni izvor.

Tko vidi sadašnjost, vidio je sve, što je bilo od pamtivijeka i što će biti u beskonačnosti vremena – uostalom, sve je jednolično i jednolično.

Aleksandar Veliki i vozač njegovih mazgi umrli su i postali jedno te isto - ili prihvaćeni u isti zasijavajući um, ili jednako raspadnuti na atome.

Razmišljajte češće o koherentnosti svega što postoji na svijetu io odnosu jednih prema drugima. Jer na neki način je sve isprepleteno jedno s drugim i stoga je sve jedno drugome lijepo. Uostalom, jedno je u skladu s drugim zahvaljujući intenzivnom kretanju, jednodušnosti i jedinstvu prirode.

Kakve su okolnosti već pale, prilagodi se njima, a kakve ljude imaš, voli te, ali iskreno!

O životu Marka Aurelija

Godine 161. Marko Aurelije preuzeo je brigu o Carstvu i odgovornost za njegovu budućnost, podijelivši je s Cezarom Lucijem Veerom, također posvojenim sinom Antonina Pija.

Zapravo, vrlo brzo je sam Mark počeo snositi teret brige za carstvo. Lucije Ver pokazao je slabost i povukao se iz javnih poslova. Marku je tada bilo oko 40 godina. Njegova mudrost i sklonost filozofiji pomogli su mu da uspješno vlada carstvom.

Od velikih događaja koji su zadesili cara može se imenovati otklanjanje posljedica poplave uslijed poplave rijeke Tiber, koja je ubila mnogo stoke i prouzročila izgladnjivanje stanovništva; sudjelovanje i pobjeda u Partskom ratu, Markomanskom ratu, neprijateljstvima u Armeniji, njemačkom ratu i borbi protiv pošasti – epidemiji koja je odnijela živote tisuća ljudi.

Unatoč stalnom nedostatku sredstava, car-filozof je izvršio sprovod siromaha koji su umrli od epidemije o javnom trošku. Kako bi izbjegao povećanje poreza u provincijama za pokrivanje vojnih troškova, napunio je državnu blagajnu održavši veliku aukciju za prodaju umjetničkog blaga koja mu je pripadala. I nemajući sredstava za provedbu potrebnog vojnog pohoda, prodao je i založio sve što je pripadalo njemu osobno i njegovoj obitelji, uključujući nakit i odjeću. Licitacija je trajala oko dva mjeseca - toliko je bilo bogatstvo s kojim nije požalio rastanka. Kada su sredstva prikupljena, car je s vojskom krenuo u pohod i odnio briljantnu pobjedu. Radost podanika i njihova ljubav prema caru bila je velika što su mu uspjeli vratiti značajan dio bogatstva.

Marko Aurelije je uvijek pokazivao iznimnu taktnost u svim slučajevima kada je bilo potrebno čuvati ljude od zla ili poticati na dobro.

Shvativši važnost filozofije u obrazovnom i obrazovnom procesu, u Ateni je osnovao četiri odjela - akademski, peripatetički, stoički i epikurejski smjer. Profesorima ovih odjela dodijeljen je državni sadržaj. Ne bojeći se izgubiti popularnost, promijenio je pravila gladijatorskih borbi, čineći ih manje okrutnim. Unatoč činjenici da je morao suzbiti ustanke koji su tu i tamo rasplamsali na periferiji carstva, te odbiti brojne barbarske invazije koje su već potkopavale njegovu moć, Marko Aurelije nikada nije izgubio hladnokrvnost.

Prema njegovom savjetniku Timokratu, okrutna bolest nanijela je caru strašne patnje, no on ih je hrabro podnosio i unatoč svemu imao nevjerojatnu radnu sposobnost. Tijekom vojnih pohoda, na logorskim vatrama, žrtvujući sate noćnog odmora, stvarao je prava remek-djela moralne filozofije i metafizike. Sačuvano je 12 knjiga njegovih memoara koje su se zvale “Sebi”. Oni su također poznati kao "Reflections".

Prilikom posjeta istočnim provincijama, u kojima je izbila pobuna, 176. godine umrla mu je supruga Faustina koja ga je pratila. Unatoč svim gorkim nedostacima svoje supruge, Marko Aurelije joj je bio zahvalan na strpljenju i naklonosti te ju je nazvao "majkom logora".

Smrt je caru-filozofu stigla 17. ožujka 180. godine tijekom vojnog pohoda na okolicu modernog Beča. Već bolestan, bio je jako tužan što za sobom ostavlja raskalašenog i okrutnog sina Komodova. Neposredno prije smrti, Galen (carev liječnik, koji je, unatoč smrtnoj opasnosti, do posljednjeg trenutka bio uz njega) čuo je od Marka Aurelija: “Čini se da ću danas ostati sam sa sobom”, nakon čega je njegove iscrpljene usne dotaknuo privid osmijeha. Marko Aurelije je umro dostojanstveno i hrabro, kao ratnik, filozof i veliki vladar.

Glavne ideje Marka Aurelija su:

1. Svemirom vlada um, koji je Bog

2. U racionalno uređenom svemiru, sve što se događa nije samo potrebno, već i dobro.

3. Ljudska sreća leži u životu u skladu s prirodom i razumom.

4. Iako su postupci pojedinca uzročno determinirani, on slobodu postiže racionalnim djelovanjem.

5. Zla djela drugih nam ne štete; nego nam šteti naše mišljenje o tim postupcima.

6. Sva razumna bića podliježu zakonu prirode i stoga su građani svjetske države.

7. Razuman pojedinac ne bi se trebao bojati smrti, jer je ona prirodan događaj života.

Pogled na svijet Marka Aurelija

Marko Aurelije se bavi isključivo etičkim problemima i vrlo je daleko od bilo kakve logike, fizike i dijalektike. Uostalom, zadatak nije istraživati ​​zemaljske i podzemne dubine, već komunicirati s unutarnjim "ja" i iskreno mu služiti.

Filozofija Marka Aurelija proizašla je iz osjećaja stalne borbe s vanjskim svijetom, s mislima u sebi, uzimajući zdravo za gotovo sve peripetije sudbine. Marko Aurelije daje klasične izraze tim osjećajima: „Vrijeme ljudskog života je trenutak; njegova je bit vječni tok; osjet je nejasan; struktura cijelog tijela je kvarljiva; duša je nestabilna; sudbina je tajanstvena; slava je nepouzdana. Jednom riječju, sve što se odnosi na tijelo je kao potok, što se tiče duše je san i dim. Život je borba i putovanje stranom zemljom; posmrtna slava je zaborav.”

U Marka Aurelija, uz svu njegovu dobrotu i, naprotiv, raspoloženje za borbu, od naizgled narasle radosti, tuge ili tuge, ti se osjećaji nisu ni na koji način odrazili na njegov izraz. To sugerira da ga se može i treba nazvati ustrajnim, hrabrim, te da je među svojom vojskom, za sve ratove, izgubio mnoge koji su mu bili bliski.

Zbog toga, pojačani osjećaj čežnje kod Marka Aurelija do nevjerojatnog stupnja povećava privlačnost božanstvu, vjeru u božansku objavu. Primjer za to je careva molitva, ili kako je legenda naziva “čudo s kišom”. Ova legenda kaže da kada se car molio za svoju rimsku vojsku, za spas, koja je patila od žeđi, odjednom je počela padati kiša i tako je rimska vojska bila spašena.

Kod Marka Aurelija ponekad postoji opća antička ljubav prema ljepoti, prema čistoj i nezainteresiranoj ljepoti, koja sama po sebi ima značenje i kojoj apsolutno ništa nije potrebno. Što se tiče prirode u Marka Aurelija, ona je viša od umjetnosti samo onoliko koliko postoji, stvarajući i stvarajući u isto vrijeme, dok umjetnost u uobičajenom smislu riječi organizira samo Mrtvu materiju, čija je organizacija samo područje. biti stvoren, ali ni na koji način stvarati. A tamo gdje se kreativno i stvoreno poklapaju u čovjeku, više se ne stvaraju obične umjetnosti, već se stvara sama osoba, budući da je unutarnja i moralno savršena osoba upravo pravo umjetničko djelo. Ali takvo pravo umjetničko djelo nije ništa drugo nego nastavak i razvoj iste prirode. Unutarnji čovjek on sam stvara svoju unutarnju ljepotu, kao što i priroda stvara svoju ljepotu sama i iz vlastitih sredstava. Takva estetika, međutim, nije baš pomirena s dekadentnom ocjenom ljudskog subjekta, što se može naći u kasnom stoicizmu. Ali za nas je ova značajka iznimno važna, pa čak i dragocjena. Uostalom, ispada da čak ni u razdobljima najmračnijeg moralizma antički čovjek još uvijek nije mogao zaboraviti svijetle i vesele ideale bezbrižne i samodostatne opće antičke estetike.

Ovdje se otkriva jedan od najistaknutijih aspekata ličnosti Marka Aurelija: on je što je moguće dalje od bilo kakvih utopija i namjerno ih odbacuje. Filozofija ostaje zakon života, ali filozof mora razumjeti svu nesavršenost ljudskog materijala, svu krajnju sporost u usvajanju viših moralnih i intelektualnih istina od strane ljudi, svu ogromnu snagu otpora koja leži u povijesnom životu. Nemoguće je nasilno obnoviti svijet, uvesti savršeni red, jer nijedan vladar nema vlast nad mislima i osjećajima ljudi. Tragedija je ovdje u kobnom neskladu između visine raspoloženja onoga koji želi biti dobročinitelj čovječanstva i prozaične prirode rezultata.

Pažnja prema djetetu koja ide ruku pod ruku s osnaživanjem žena najbolji je pokazatelj novog duha u koji prodire zakonodavstvo carstva.

Ništa manje se to ne osjeća i na drugom području – u priznavanju i zaštiti prava roba: ovdje se, naravno, može govoriti o karakteru samo u moralnom, a ne u pravnom smislu – u potonjem, rob ne bi mogao biti subjekt prava, ali to nije spriječilo zakonodavstvo Rimskog Carstva da njegovoj osobi omogući zadiranje u život i čast, od okrutnog postupanja, da osigura integritet svoje obitelji, nepovredivost njegove osobne imovine, da značajno ograniči , ako ne i eliminirati, njegovu prodaju za borbu protiv životinja u amfiteatru, te, konačno, na sve moguće načine olakšati i potaknuti puštanje u divljinu. Vrlo dobro stanje oslobođenika također se znatno poboljšalo.

Mnogi, ali ne svi, Markovi etički zaključci izravno proizlaze iz njegove metafizike (super-iskusna načela, zakoni bića) i teologije (nauk o Bogu). Najvažniji od njih je poziv, koji se svako malo ponavlja na stranicama Meditacija: održavati sklad individualne volje s prirodom. Ovdje smo suočeni s poznatom stoičkom doktrinom o "prihvaćanju svijeta". Ova nastava djeluje na dvije razine. Prvi se odnosi na događaje iz svakodnevnog života. Kad se netko loše ponaša prema vama, savjetuje Mark, trebate prihvatiti loš tretman, jer nam ne može naštetiti ako mi sami to ne dopustimo. Ovo gledište je vrlo blisko, ali ne i identično, kršćanskom poticaju da se okrene drugi obraz. Isus je za svoje krvnike rekao: “Oprosti im, jer ne znaju što čine”, a Marko je djelomično mogao podijeliti njegovu izjavu. Poput Isusa, vjerovao je da ljudi upleteni u zlo to čine iz neznanja; poput Isusa, izjavio je da njihovo djelovanje ne treba objašnjavati nekom izopačenošću njihove naravi. Dapače, djeluju ovako, a ne drugačije, vjerujući da postupaju na pravi način, što znači da će samo pogriješiti u prosudbi. No, za razliku od Isusa, Marko nije isticao važnost oprosta. Mnogo ga je više zanimala unutarnja reakcija žrtve zločina i nije se umorio naglašavati da nam se protiv naše volje ne može učiniti ništa loše. Što god da se dogodi s vašim vlasništvom, pa čak i s vašim tijelom, vaše unutarnje i istinsko ja ostaje netaknuto sve dok odbija priznati da mu je povrijeđeno.

Drugi aspekt doktrine "prihvaćanja svijeta" razmatra život i mjesto pojedinca u svijetu. Iz Meditacija je jasno da Marko nije bio oduševljen svojim visokim položajem rimskog cara. Gotovo bi sigurno najradije proveo svoj život kao mentor ili učenjak. Ali sudbina ga je učinila carem, kao što je Epikteta učinila robom. Stoga je njegova dužnost prihvatiti svoj životni položaj i obaviti povjerenu mu zadaću najbolje što može.

Koncept sudbine predstavljao je problem za stoičku filozofiju. Ako, kako je Marko prepoznao, svemirom upravlja razum i zbog toga se sve što se događa definitivno događa na ovaj način, a ne drugačije, ima li onda mjesta za ljudsku slobodu? Mark rješava ovaj problem praveći suptilnu razliku. Ako se sloboda shvati kao izbor između jednako otvorenih alternativa, onda takve slobode, naravno, nema. Ali sloboda ima drugo značenje: prihvatiti sve što se događa kao dio dobrog svjetskog poretka i na događaje odgovoriti razumom, a ne emocijama. Pojedinac koji živi na ovaj način, inzistira Mark, je uistinu slobodna osoba. Takva osoba nije samo slobodna, već i pravedna. Budući da je racionalnost svemira osnova njegove dobrote, sve što se događa u svemiru treba samo ojačati tu dobrotu. Posljedično, racionalna osoba, prihvaćajući događaje, ne samo da odgovara na vanjsko dobro, već i daje osobni doprinos vrijednosti svjetske cjeline.

Stoičko poimanje razuma kao vladara svijeta je dvosmisleno, a ta se dvosmislenost uvijek iznova osjeća u Meditacijama. S jedne strane, razum je samo objašnjenje činjenice da je život potpuno materijalnog svemira podložan nepobjedivom zakonu. S druge strane, um se tumači kao univerzalni um, koji upućuje na postojanje duha. Ovaj koncept uvodi pojam Boga, t.j. Teizam, odnosno postojanje Boga i njegov odnos prema svijetu i čovjeku. Nema sumnje da je Marko u nekom smislu bio teist, jer on neprestano govori o Bogu terminima koji impliciraju postojanje dobrog kozmičkog uma. Iz ovoga proizlazi da postoji veliki teološki problem: kako pomiriti materijalizam Marka Aurelija s njegovim teizmom?

Drugo teološko pitanje kojem Marko posvećuje mnogo prostora je pitanje smrti i besmrtnosti. Razumna osoba neće se bojati smrti. Budući da je prirodna pojava, smrt ne može biti zla; naprotiv, sudjeluje u dobru koje je svojstveno svakom prirodnom fenomenu. Nakon smrti jednostavno prestajemo postojati. Stoljeća koje provodimo u ništavilu nakon smrti ne razlikuju se od stoljeća koje smo proveli u ništavilu prije nego što smo se rodili. Ali to nije sve. Marko dijeli stoičku teoriju besmrtnosti. Prema ovom gledištu, povijest kozmosa ne razvija se linearno, već ciklički. Ova doktrina se često naziva doktrinom "vječnog povratka". Eonima kasnije, svemir će doći do kraja sadašnjeg doba i bit će uronjen u stanje primordijalne vatre. Iz vatre izranja novi svemir koji će točno ponoviti povijest našeg svemira. I tako u nedogled. Stoga ćemo živjeti iste živote koje živimo sada.

Naš život, koji ima napet osobni aspekt, prvenstveno je društveni život. Svatko od nas živi u određenom društvu i upravlja se njegovim zakonima. Ali, budući da smo razumna bića, podliježemo i višem zakonu – zakonu prirode. Ovaj zakon vrijedi za svakoga od nas, bez obzira na društvo u kojem živimo. Prema prirodnom zakonu, svi ljudi su jednaki, bilo da ste car, rob ili bilo što drugo. Stoga je točna tvrdnja da su, kao razumna bića, svi ljudi članovi jedne države, kojom upravljaju isti zakoni. Poznata Markova teza glasi: “Ja sam Antonin, a moja domovina je Rim; Ja sam čovjek, a moja domovina je svijet.”

Često se kaže da je poganski svijet proizveo dva "svetca". Prvi je Sokrat. Drugi je Marko Aurelije. Marko zaslužuje vječnu uspomenu i poštovanje ne toliko zbog uzvišenog etičkog sadržaja svojih meditacija, koliko zbog činjenice da je uspio izgraditi svoj život, često u krajnje nepovoljnim okolnostima, u potpunosti u skladu s receptima svojih bilješki „misli za sebe ”.

“Svijet se mora smatrati jednim bićem”, piše on, i dalje, “jedan u prirodi i s jednom dušom.” Jedinstvo svijeta znači da je sve isprepleteno jedno s drugim, podređeno i uređeno u jedinstven svjetski poredak. Svijet je također neprestane transformacije. Marko Aurelije prihvaća kao temeljno načelo da se svijet čuva transformacijama primarnih elemenata ili njihovim kombinacijama. Sve što postaje postaje u transformacijama, piše on. Priroda cjeline ne voli ništa više nego transformirati ono što jest, proizvodeći ono što je mlado. Ništa se ne može dogoditi bez transformacije. Možete li se oprati ako se drva za ogrjev ne okreću? pita Marko Aurelije. Možete li jesti ako se hrana ne okreće?

Slični apeli kod Marka Aurelija se vrlo često razmatraju u njegovoj antropologiji i etici. Nadalje, Marko piše – “Ne postoji ništa izvan univerzalne prirode, stoga se sve preobrazbe odvijaju unutar njezinih granica. Pretvara u sebe sve što se čini propadajućim, zastarjelim i od toga čini mladim, tako da mu ne treba opskrba izvana i ne treba mu mjesto gdje će baciti iskorišteno, nepotrebno. U tome Marko Aurelije vidi razliku između zanata prirode i zanata tesara i krznara. Transformacije, promjene nastaju zbog više uzroka, sukcesivnih niza uzroka. Bacio je sjeme u maternicu, daje primjer i otišao, a tamo se uzima drugi razlog za djelovanje, i pojavljuje se dijete. Zapravo, govorimo o samorazmještanju prirode.

Posebno je uočljiva u svjetonazoru Marka Aurelija heraklitsko obilježje bića: priroda, poput rijeke, u neprekidnom toku; u prirodi cjeline, kao u potoku, kreću se sva tijela; vječnost je rijeka postajanja; tijek i promjena neprestano pomlađuju svijet itd. Tijek u kojem postoji biće je kružni. Gore, dolje, prvi elementi jure u krug, piše Marko Aurelije. Svijetom upravljaju određeni krugovi. Iz kruženja bića proizlazi, prvo, da ništa ne propada, sve se iznova rađa. Plodnjak grožđa, grozd, grožđice - sve preobrazbe, i to ne u nepostojanje, nego u ne-sada-biće, kaže Marko Aurelije. Drugo, iz toga proizlazi da se sve što se događa na ovaj način dogodilo, događat će se i događa se sada. On to izražava pojmom jednoličnosti i jednoličnosti svega, pa kaže: četrdesetogodišnjak je, ako u njemu ima pameti, na neki način zbog jednoličnosti, već vidio sve što je bilo i što će biti.

Promjene koje se događaju u svijetu kontrolira ili Bog, koji je također razum (obavljanje), ili slučajnost. Um prolazi kroz prirodu i kroz cijelu vječnost i upravlja svime prema određenim krugovima. Razumno upravljanje svijetom vodi teleološki, t.j. dovršenje riječi unaprijed određeno svim događajima. Aurelije kaže da se sve događa prema nekoj početnoj težnji providnosti, prema kojoj je priroda u početku pohrlila takvom svjetskom poretku, uzimajući u svoja njedra značenja onoga što će biti, i određujući generirajuće sile pojava i preobrazbi. Upravljanje se provodi za dobrobit cjeline (svemira). Ovo je opći zakon kontrole. Priroda ne donosi ništa što ne odgovara onome što ona upravlja, odnosno na dobrobit cjeline.

O čovjeku Marko Aurelije kaže sljedeće: Ja sam tijelo, dah i vođenje ili tijelo, duša, um; osjećaji tijelu, težnje duši, principi umu. Čovjek je sve to primio od prirode i stoga se može smatrati njezinom kreacijom. Sastojim se od kauzalnog i materijalnog, kaže Marko Aurelije. Nitko nema ništa svoje, ali odatle je došlo tvoje tijelo i sama tvoja duša. Svačiji um je bog i odatle je potekao. Općenito, opet vidimo mišljenje o jedinstvu čovjeka i prirode, o čovjeku kao dijelu svjetske cjeline (mikrokozmos). Ono što je u meni zemaljsko, dato mi je od zemlje, rekao je Marko Aurelije. Kao što disanje povezuje čovjeka s okolnim zrakom, tako i razumijevanje povezuje sve racionalno s okolinom, jer se racionalna sila izlijeva posvuda i dostupna je onima koji je mogu progutati.

Čovjek je dio svjetske cjeline i kao takav podliježe zakonima, stavovima i interesima cjeline. Za bilo koji dio prirode dobro je ono što priroda cjeline donosi, kaže Marko Aurelije. Na primjer, dah i vatreni princip u čovjeku teže prema gore po prirodi, zemljano i vlažno prema dolje, ali, povinujući se konstrukciji cjeline, zauzimaju mjesto koje im je priroda dodijelila i drže se u konjunkciji. Tako se elementi pokoravaju cjelini. Ovdje je važno uočiti određeni prototip holizma (cjeline) kod Marka Aurelija. Često koristi pojam – bit cjeline.

Transformacije čovjeka kao dijela cjeline ne nadilaze prirodu. Sve što se čovjeku događa - bolest i smrt, kleveta i prijevara - uobičajeno je i poznato, piše Marko Aurelije, poput ruže u proljeće ili plodova ljeti. Naravno, smrt se izdvaja od svih prirodnih transformacija čovjeka: kao dio cjeline, nastao si i nestat ćeš u onom koji te je rodio. Sve što je povezano s materijom ne oklijeva nestati u univerzalnoj prirodi, a sve kauzalno univerzalni um odmah prihvaća. To znači da se preobrazba čovjeka u smrti sastoji u tome da svaki njegov dio prelazi u odgovarajući dio svijeta; budući da se osoba sastoji od dva dijela (tijelo i duša-um), utoliko što ima dva puta, dvije vrste transformacije nakon smrti: raspršivanje tijela ("Ja ću postati zemlja", raspašću se na atome, ako ih ima ) i jedinstvo zapaljene duše s umom oplodnjom, koji se u nju kreće nakon nekog boravka (štedenja) u zraku.

Kao i sve u prirodi, ljudski je život podložan ili sudbini sa svojom nužnošću, ili milosrdnoj providnosti, ili slučajnoj zbrci. Ali sve navedeno su mogućnosti, u stvarnosti, prema Marku Aureliju, u životima ljudi dominira sudbina-nužda. Sastoji se od svih uzroka. Ono što uzrok-sudbina donosi čovjeku, pripisuje mu se, budući da se uzroci isprepliću od davnina i nastanak osobe i svi događaji u njezinu životu. Postoji stoički fatalizam.

Ali uz svu uključenost osobe u materijalni svijet, uz svu njegovu podređenost nužnom tijeku života, Marko Aurelije u njemu nalazi otok, neovisan o tjelesnom, stabilan u svim peripetijama života – to je njegov um. Marko Aurelije razumijevanje oslobođen strasti naziva uporištem. Čovjeku nema jačeg utočišta, gdje postaje neosvojiv. Ovdje se otkriva, možda, najvažniji stav filozofije Marka Aurelija – stav o autarhiji razuma, t.j. o samozadovoljstvu uma: vođenje postaje neodoljivo ako je, zatvoreno u sebe, zadovoljno samim sobom i ne čini ono što ne želi. Tako čovjek dobiva podršku u ovom prolaznom i promjenjivom postojanju i neovisnosti od životnih okolnosti. Tako se, zahvaljujući autarhiji uma, može očuvati kao autonomna osoba. A ako vas valovi nose, kaže Marko Aurelije, neka se nosi tijelo ili dah - um se neće odnijeti. Često izražava ovu ideju: ništa tjelesno i vanjsko ne dotiče um i ne treba se na njega prenositi. Sva patnja tijela je njegova briga. Oni ne pogoršavaju misao vladara. Na to također ne utječe tuđi porok ili govor. Pojedinac je autonoman. Za moju volju, piše Marko Aurelije, volja moga bližnjega je ravnodušna kao i njegovo tijelo i dah. Neovisnost osobe od drugih ljudi, njihove utjecaje izražava konceptom “brisanja ideja”. To znači da je u vlasti čovjeka da u njegovoj duši nema niskosti, požude i zbrke. Onoga tko pripada razumu ne diraju tirani ni klevete, baš ništa.

Dakle, vanjski utjecaji na dušu su nemogući. Stvari same po sebi ne utječu na dušu, prema Marku Aureliju, one nemaju ulaz u dušu. Stoga on obdaruje um samoaktivnošću, ovisno samo o njoj. Vodeći se budi, preobražava, pravi od sebe što god želi. Dakle, sve što smo skloni smatrati vanjskim utjecajem, samo se čini takvim, zapravo, djelovanjem razumne duše, koja sama stvara svoj svijet. Primjer za to su riječi Marka Aurelija: - „Duša se pokreće, i kakve su joj sudove dostojne, takve će stvari biti za nju. Ako vas nešto izvanjsko rastužuje, ne nervira vas to, već vaša prosudba o tome.” Takve prosudbe se mogu nazvati "priznanjima (duše)" ili "ugovorima" (od sebe ili izvan izvorne ideje). Dakle, prema Marku Aureliju, čim um ne prepozna što uzrokuje tugu, i neće je biti. Na primjer, ne biste trebali misliti na štetu sebi ako vam je rečeno o zlostavljanju nad vama ili o opasnosti od smrti pri pogledu na bolesno dijete.

U vezi s gore navedenim, razjasnimo što je osoba u shvaćanju Marka Aurelija. Od tijela, daha i uma koji čine čovjeka, njemu pripada samo trećina, tako da je čovjek pravi um. "Budi pametan!" - moto Marka Aurelija (i svih stoika). U skrivenom iznutra, piše, pokreće se, postoji život, tu je, da se razumijemo, osoba. Ne treba u isto vrijeme s njim misliti na posudu koja ga okružuje i oruđe zalijepljeno za nju. Izvan razloga koji upravlja njihovim kretanjem ili mirovanjem, oni nisu mnogo vrijedniji od tkalačke igle ili pisarove trske. Um osobe je njegov bog, genij (u originalu na grčkom - demon). On je zaštitnik i vodič čovjeka, a duša čini ono što njen genij želi. Osoba je dužna pokoriti se geniju i živjeti u skladu s njim, služiti mu. Bit će to blagoslovljen život.

Tako možemo formulirati još jedno važno načelo moralne upute Marka Aurelija: živjeti pod vodstvom razuma iu skladu s njim. Može se dalje preformulirati u poziciju: živjeti u skladu s prirodom, budući da za razumno biće ono što čini priroda, piše Marko Aurelije, onda razum. Ispada da čovjek mora živjeti i prema svojoj prirodi i prema općoj. Prema Marku Aureliju, priroda je izvor dobrog života, jer sve što je u skladu s prirodom nije zlo. U prirodi je sve privlačno, u njoj nema ničeg ružnog. Dobre pukotine u kruhu, dobre raspucane zrele smokve, napominje, ako se ne razmatraju zasebno, već u spoju s onim što je u prirodi. Konačno, imenovano načelo izražava se u činjenici da je osobi naređeno živjeti i djelovati, vodeći računa o međusobnoj povezanosti božanskih i ljudskih stvari, gledajući unatrag na bogove. Nemoguće je učiniti bilo što ljudsko dobro, ističe Marko Aurelije, a da se to ne poveže s božanskim. Uostalom, bogovi ne uranjaju ljude u zlo, naprotiv, oni se brinu o ljudskim poslovima i pomažu ljudima živjeti u skladu s prirodom.

Zatim, razmotrimo detaljnije što znači živjeti prema prirodi i razumu, odnosno živjeti moralno. To u osnovi znači živjeti "u javnosti", kako to kaže Marko Aurelije. Primarno u ljudskoj strukturi je društveno, rekao je. Osnova društvenog života su priroda i razum. Društvo je svojstveno samoj prirodi. Čak i u neosjetljivoj prirodi postoji privlačnost jednog prema drugom; sve juri prema jedinorođenome. Ono što je od zemlje, gravitira prema zemlji, itd. Sve više žuri jedinorođenome ono što sudjeluje u zajedničkoj duhovnoj prirodi. Već među glupima, piše Marko Aurelije, izmišljeni su roj, stado, obiteljska gnijezda, gotovo ljubav. Još se više ujedinjujuća snaga povećava u ljudima zahvaljujući umu. U srodstvu čovjeka s cijelim ljudskim rodom nema krvi i sjemena, smatra on, već zajedništva uma. Zajednički um ljudi razvija se u zajedničko pravo, u građanstvo, u sudjelovanje u državnosti. Drugim riječima, zajednica ljudi izražava se u takvim oblicima komunikacije, jedinstva kao što su država, prijateljstvo, kuće, sastanci, pa čak i tijekom ratova, ugovora i primirja, ističe Marko Aurelije.

Osim povezanosti čovjeka s prirodom, čovjek je povezan i s društvom. Dakle, osoba je uključena u dvije zajednice: u prirodnu (kozmos) kao osoba i u građansku (polis) kao građanin. Ovo su često citirane riječi Marka Aurelija: “Moja je narav razumna i građanska. Grad i domovina meni je, Antoninu, Rim, a meni, čovjeku, svijet.

Iz ovoga se može vidjeti da je čovječanstvo, s izuzetkom zvijezda, najčvršće vezano u prirodi. Prema njegovom figurativnom izrazu, lakše je pronaći zemlju koja se nije zalijepila za zemlju nego osobu koja se odvojila od osobe. Marko Aurelije shvaća društvene veze među ljudima kao uistinu organske. Razumna bića su zglobovi tijela uređeni za ujedinjenu suradnju. Ako čovjek sebe smatra jednostavno dijelom cjeline (a ne zglobom u ukupnosti inteligentnih bića), onda to znači da još uvijek ne voli ljude iz dubine srca, smatra Marko Aurelije. Zanimljivo je primijetiti da je, prema njegovom shvaćanju, jedinstvo ljudi u zajednici toliko blisko da je osoba, odvojena od barem jedne osobe, već otpala od cijele zajednice.

Ali koji je zapravo moralni smisao društvenog života? To je da pojedinac mora raditi za dobrobit društva; okreće svoje težnje općem dobru. Osim toga, on je u humanom odnosu prema ljudima, u brizi za njih, u ljubavi prema bližnjemu, u dobronamjernosti prema suplemenicima itd.

Prema Marku Aureliju, prirodno je da čovjek čini dobro, da ga čini instinktivno, nesvjesno i da za to ne traži nikakvu nagradu.

Jedan od značajnih momenata humanizma Marka Aurelija u odnosu na ljude je oproštenje grešnika. Besramne, prevarante, nevjernike i sve one koji griješe, doživljava kao neminovnost života i poziva da se prema njima bude dobronamjerniji. Kako bi ljudi razumjeli grešnike i suosjećali s njima, preporučuje da se rukovode cijelim nizom pravila, koja ima devet odredbi. Evo, na primjer, neke od njih: rođeni smo jedno za drugo, pa se prekvalificirajte ili prenesite; ako to krivo učine, onda iz neznanja; i sami puno griješite, i sami ste isti itd.

Život u skladu s prirodom i razumom također pretpostavlja da se osoba pokorava tijek događaja koji je sama utvrdila, prihvaća ono što se događa zdravo za gotovo. Marko Aurelije savjetuje muškarca: “Dobrovoljno se predaj predi Clotho i ne ometaj je da te šije u tkaninu koju želi.” Stoga njome osuđuje bunt protiv onoga što priroda donosi čovjeku, a buntovnika naziva "apscesom na svijetu" (njegova uobičajena metafora). Čovjek mora dostojanstveno prihvatiti sudbinu, a onaj tko je tužan, uplašen i ljut na zakone prirode je poput odbjeglog roba. Osnova za pomirenje, pa čak i nježno prihvaćanje svega što se čovjeku događa je za Marka Aurelija činjenica da je sve to začeta opća priroda i povezana sa starijim uzrocima (a čovjek nije odvojen od univerzalne prirode), i to s čovjekom. ne događa se ništa neljudsko (tj. neobično, nadnaravno). I nema smisla ljutiti se zbog toga.

Osoba je potpuno u vlasti sudbine: „Uostalom, jedan sklad prodire u sve. I kao što je svijet sastavljen od svih tijela – savršenog tijela, tako je i sudbina sastavljena od svih uzroka – savršenog uzroka. Dakle, „čovjeku se ne može dogoditi ništa što nije određeno sudbinom čovjeka, kao što se životinji, biljci, kamenu ne može dogoditi ništa što ne odgovara njihovoj prirodi. Ako, međutim, nijedno biće ne može doživjeti ništa drugo osim onoga za što je odraslo i za što je određeno po prirodi, zašto bi se žalio? Budite sigurni da vas svemoguća priroda nije obdarila nečim nepodnošljivim.

Među događajima s kojima se čovjek posebno teško pomiriti, smrt je, naravno, na prvom mjestu. I Marko Aurelije daje mnogo argumenata kako bi uvjerio osobu da to prihvati kao blagoslov, kao što priroda želi. “Žališ li se da imaš toliku težinu u sebi? on pita. "Tako je s vremenom, koliko ćeš živjeti."

Sadašnjost je jedini oslonac, besmisleno je oslanjati se na prošlost ili budućnost: „Pogledaj unazad - tu je neizmjeran ponor vremena, gledaj naprijed - postoji još jedan beskonačnost... Koja je razlika između onoga koji je živio tri dana i onaj koji je živio tri ljudska života?

“Zamislite,” napisao je Marko Aurelije, “da ste već umro, da ste doživjeli samo sadašnji trenutak i da preostalo vrijeme svog života provedete kao da ste naslijedili izvan očekivanja, u skladu s prirodom.” I dalje: „Dakle, provedite ovaj trenutak u skladu s prirodom, a zatim se rastanite od života lako kao što pada zrela šljiva: veličajući prirodu koja ju je rodila i sa zahvalnošću stablu koje ju je proizvelo.” Takvom se životnom stavu može pristupiti samo kroz filozofiju: „Filozofirati znači zaštititi unutarnjeg genija od prijekora i mana, osigurati da on stoji iznad zadovoljstva i patnje, tako da u njegovim postupcima nema nepromišljenosti, prijevare, licemjerja. ... i što je najvažnije, da krotko čeka smrt kao jednostavnu razgradnju onih elemenata koji čine svako živo biće. Osobi koja naiđe na silovatelja, Marko Aurelije dao je sljedeći savjet: „Što će ti neobuzdani silovatelj ako ostaneš uvijek dobronamjeran prema njemu i, kad se ukaže prilika, krotko ga opominješ, i to baš u trenutku kada želi ti nauditi mirno mu reci: „Sine moj, ne čini to; rođeni smo za nešto drugo. Ne ćeš nauditi meni, nego sebi.”

No, vjerojatno će glavna posljedica iz stava da je osoba duh, um, kao i iz stava da se živi u skladu s razumom, prirodom i bogovima, biti da je pravi život osobe koncentriran u sferi duhovnog i moralnog, na udaljenosti od svega.tjelesnog.

"Živite u zajedništvu s bogovima", rekao je Marko Aurelije. “Ako vas netko pita,” napisao je, “gdje ste vidjeli bogove ili kako ste saznali za njihovo postojanje da ih tako revno poštujete, odgovorite: prvo, oni su također dostupni našoj viziji; i tada nikad nisam vidio svoju dušu, ali je poštujem. Tako je i s bogovima: i neprestano promatrajući očitovanja njihove moći, naučio sam iz toga da oni postoje i obožavam ih.

Dobro čovjeku treba tražiti ne u tjelesnom svijetu, već u duhovnom i moralnom. Marko Aurelije zahtijeva vidjeti dobro u mentalnom skladištu i djelo tražitelja istine. Osoba ne nalazi sretan život u slavi ili zadovoljstvu, već u onome što ga čini poštenim, razumnim, hrabrim, slobodnim. Istinski postojeće dobro je razboritost, zdrav razum, pravednost, hrabrost. Osobu treba privući velikodušnost, plemenitost, jednostavnost itd.

Stoga, da bi se postiglo dobro, potrebno je ne samo odvratiti se od zla, nego pokazati ravnodušnost prema onome što je sredina između kreposti i poroka: smrti i rođenja; slava i nesvjestica; bol; uživanje; bogatstvo i siromaštvo - na sve što se podjednako događa dobrim i lošim ljudima, da nije ni lijepo ni sramotno, ni dobro ni zlo. Potrebno je odvojiti tijelo, dah i sve izvana od uma i pustiti mentalnu snagu da živi čisto i odvojeno, piše Marko Aurelije. Tada će čovjek živjeti u miru sa svojim genijem.

To je povezano s velikim slojem promišljanja Marka Aurelija, i vrlo ekspresivno rečeno, o niskoj vrijednosti i beznačajnosti svega tjelesnog, stvarnosti ljudskog života. Možete početi s činjenicom da je ljudsko okruženje, zemaljski svijet - ništa u usporedbi s kozmosom, svemirom. Sve djelomično u usporedbi s prirodom jedno je zrno, a u vremenu - jedan okret bušilice. Azija, Europa - kutovi svijeta. Cijelo more za svijet je kap. Mnoge takve izjave mogu se naći u bilješkama Marka Aurelija. Piše da je tjelesno prolazno i ​​promjenjivo i da ne zaslužuje pažnju. Ljudski život je samo sadašnjost, ništa drugo nego trenutak u struji bića. Evo njegovih riječi: zar se u ovoj rijeci može iščitati išta preko svake mjere iz ove jurcarske prošlosti - isto je kao da se zaljubiš u vrapca koji proleti, a njega, gle, već nema iz vida. Smrt posebno obezvređuje život. To izaziva malodušnost i shvaćanje uzaludnosti naših napora: ne postoji ništa što bi se "uzalud trzalo", kako kaže Marko Aurelije. Ovaj je onu zakopao, piše, a onda i sam ispružio noge. Jučer si sluz, a sutra si mumija ili pepeo.

Rezultat njegovog razmišljanja o ovoj temi je da u životu ne postoji ništa istinski vrijedno, ništa istinski dobro. Dječja svađa, zabava; duše koje vuku svoje mrtve - pred vama je svijet sjena - tako Marko Aurelije opisuje naš život. Uništava posljednju, vjerojatno, vrijednost života i nadu osobe - slavu (sjećanje). Uostalom, ona umire zajedno s onim ljudima koji su se sjećali slavnih djela svojih predaka. Općenito, očituje se njegov krajnje pesimističan odnos prema stvarnosti: sve što se cijeni u životu je prazno, sitno, trulo; pseća prepirka, apsurdna djeca. Pesimizam Marka Aurelija daje mu neku vrstu ciničnog (ciničnog) pogleda na stvari. Skida im odjeću i razotkriva njihovu domaću: hranu - leš ribe, ptice, svinje; Vino Falerno - kaša od grožđa, toga - ovčja dlaka, školjke umazane krvlju. I ako je ranije osoba, prema svojim karakteristikama, bila samo tijelo, dah i um, sada je voda, prah, kosti, smrad - trula tvar u koju su svi uključeni.

Marko Aurelije je u isto vrijeme prepoznao neke nepokolebljive vrijednosti: „Pravedno mišljenje, opće korisna aktivnost, govor nesposoban lagati i duhovno raspoloženje koje radosno prihvaća sve što se događa kao nužno, predviđeno, kao što proizlazi iz zajedničkog početka i izvora. .” Tako su se u filozofu tragično spojili hrabrost i razočaranje.

Marko Aurelije je stoički ideal mudraca izrazio na sljedeći način: “Budi poput stijene o koju valovi neprestano udaraju: ona stoji, a nabujale vode ne jenjavaju oko nje.”

Marko Aurelije je neumorno ponavljao Platonovu izreku: "Države bi napredovale da su filozofi vladari, ili kada bi vladari bili filozofi."

Kako vrijeme odmiče, život Marka Aurelija sve više postaje priprema za smrt, kojoj je toliko mjesta posvećeno u posljednjim knjigama Meditacija. I dočekao ju je s dubokom mirnoćom. U logoru na obali Dunava, u blizini današnjeg Beča, obolio je od teške bolesti, čija je smrt mogla nastupiti svakog trenutka, pa nije uzimao ni hranu ni piće.

Umro je 17. ožujka 180. godine potpuno sam, ne puštajući nikoga blizu sebe, bojeći se da ga ne zarazi bolešću. No, prema drugoj verziji, Kemod ga je ubio, koji se pak bojao ne primiti prijestolje od svog oca. Međutim, bilo je nemoguće dokazati Commodovu umiješanost u smrt Marka Aurelija.

Marcus Aurelius je uvijek bio toliko stran svakoj potrazi za popularnošću; nakon njegove smrti, otkriveno je na kakvim dubokim i iskrenim osjećajima počiva njegova popularnost. Tako je često u svojim “Razmišljanjima” otkrivao svu ispraznost posmrtne slave – sada mu je ona data: – “U carstvu nije bilo osobe koja bi vijest o smrti cara prihvatila bez suza. U jedan glas svi su ga zvali - tko je najbolji od otaca, tko je najhrabriji od generala, tko je najdostojniji od monarha, tko je velikodušan, uzoran i pun mudrosti car - i svi su govorili istina. Ili je bio takav odgovor: - “Toliko je poštovanje prema ovom velikom vladaru bilo da na dan njegova sprovoda, unatoč općoj tuzi, nitko nije smatrao mogućim oplakivati ​​njegovu sudbinu; pa su svi bili uvjereni da se vratio u prebivalište bogova koji su ga samo privremeno predali zemlji. Kad svečani obred njegova pogreba još nije završio, Senat i rimski narod proglasili su ga “povoljnim bogom”, što prije nije bio slučaj i što se kasnije nije ponovilo. U njegovu čast podignut je hram, osnovan je svećenički kolegij koji je dobio ime Antoninijev. Ne samo da su mu odane božanske počasti, nego su oni koji nisu imali njegov lik u svojoj kući smatrani bezbožnicima.