Dom Plaćanje

Euripid kratka biografija. Euripid - biografija, informacije, osobni život Tko je Euripid u staroj Grčkoj

Euripid (Euripid) (oko 480. - 406. pr. Kr.) - jedan od najvećih starogrčkih dramatičara, bio je mlađi suvremenik i. On je predstavnik neoatičke tragedije, u kojoj psihologija prevladava nad idejom božanske sudbine.

Euripid je rođen na otoku Salamini c. 480. pr

Biografski podaci o njemu vrlo su oskudni i kontradiktorni. Euripidovi roditelji nisu bili među najbogatijim ili najistaknutijim aristokratskim atenskim obiteljima. Aristofan u svojoj komediji "Žene na Feesmosphoriju" ukazuje da je njegova majka bila trgovac biljem, kasniji biograf Filohor to poriče. Nema sumnje da je Euripidova obitelj imala sredstava pa je stoga i dobila dobro obrazovanje... Rimski pisac Aulus Gelije u Atičkim noćima kaže da je Euripid učio kod filozofa Anaksagore i sofista Protagore.

Samoga Euripida njegovi su suvremenici nazivali "filozofom na pozornici". Vjeruje se da je imao veliku knjižnicu. Godine 408. pr. Euripid se preselio u Makedoniju na zahtjev kralja Arhelaja, gdje je umro 406. pr.

Euripid je napisao više od 90 tragedija, od kojih je 17 sačuvano (18. tragedija "Res" pripisuje se Euripidu). Osim toga, preživjela smo i jednu satiričnu dramu "Kiklop", koja je jedina potpuno sačuvana predstava ove vrste, unatoč činjenici da su satirske drame napisali svi tragičari.

Većina njegovih tragedija mora se datirati samo približno, budući da nema točnih podataka o vremenu njihova uprizorenja.

Euripid nije razvio vlastiti filozofski sustav. Dobro je asimilirao tuđe misli, snažna povezanost sa sofistima utjecala je na njegov rad, iako nije sve preuzimao iz njihove filozofije. Euripid je bio skeptičan prema religiji, prema bogovima. Za njega mitologija nije ništa drugo do vanjska ljuska. Koristeći mit kao osnovu, promijenio je ne samo detalje, već i sam sadržaj. U njegovim djelima bogovi su se pokazali osvetoljubivi i krvavi. To je jasno izraženo u tragediji "Ion". Mladić Ion, učenik najpoznatijeg delfskog hrama, počinje sumnjati u istinitost bogova. “Bogovi daju zakone, ali ih sami krše”, kaže Ion. Ali u isto vrijeme, Euripid se ne može smatrati ateistom, jer prepoznaje određenu božansku bit vladati svijetom.

Tijekom Euripidovih godina umjerena Periklova demokracija odlazi. Svoja je djela napisao tijekom Peloponeskog rata između Atene i Sparte. Taj je rat bio agresivne naravi, zadao je udarac cijeloj grčkoj demokraciji. Euripid ljutito protestira protiv ratova. Tim pitanjima posvećeno je nekoliko njegovih tragedija. Euripid veliča svijet, svoju voljenu Atenu, koju suprotstavlja oligarhijskoj Sparti.

Euripidove tragedije treba podijeliti u dvije skupine: tragedije i društvene drame, koje ne prikazuju junake izvanredne u svojim mislima i djelima, već obične ljude. Potonji uključuju, na primjer, "Alkesta", "Elena" i "Ion".

Posebno se među njegovim djelima ističu tragedije s izraženom psihološkom orijentacijom. Među njima su najpoznatije Euripidove tragedije - "Medeja" i "Hipolit".

Euripida nisu u potpunosti razumjeli njegovi suvremenici, budući da su se njegovi prilično hrabri pogledi na prirodu, društvo, vjeru činili predaleko izvan uobičajenih okvira većinske ideologije.

Drevna tradicija crta Euripida kao ljubitelja tišine i samoće u njedrima prirode; još u rimsko doba na Salamini se prikazivala špilja na morskoj obali, gdje je dramaturg proveo duge sate razmišljajući o svojim djelima i preferirajući samotnu kontemplaciju od buke gradskog trga.

Poznata je definicija koja je data njegovom vlastitom djelu u usporedbi s djelom Euripida: on prikazuje ljude onakvima kakvi bi trebali biti, a Euripida - onakvima kakvi stvarno jesu.

Plutarh u komparativnim životopisima prenosi legendu prema kojoj je grom udario u Euripidov grob, što je bio veliki znak, koji je dodijeljen samo Likurgu od slavnih ljudi.

(484. pr. Kr. - 406. pr. Kr.)

Stara Grčka dala je čovječanstvu tri velika tragičara - Eshila, Sofokla i Euripida. Euripid je posljednji i najmlađi u njihovoj lozi. U vrijeme njegovog pojavljivanja, Eshilovo je djelo već utvrdilo tragediju kao vodeći književni žanr. Rugač Aristofan je rekao da je Eshil „prvi od Grka koji je nagomilao veličanstven
riječi i uveo prekrasan hype tragičnog govora."

Euripid je olakšao jezik tragedije, modernizirao ga, približio kolokvijalnom govoru, stoga je, očito, bio popularniji kod sljedećih generacija nego kod svojih, naviknutih na "veličanstvene riječi".

Početak kreativne aktivnosti Euripida pao je na razdoblje najvećeg procvata atenske države, koja je dovela do ujedinjenja mnogih malih država i otoka egejskog arhipelaga pod vlašću Perikla 445.-430. pr.n.e., a u drugoj polovici njegova života poklopila se s početkom krize tijekom Peloponeskog rata (431. - 404. pr. Kr.), kada se demokratska Atena sukobila s još jednom moćnom asocijacijom - oligarhijskom Spartom. Mržnja Atenjana prema Sparti postala je emocionalni sadržaj tragedije Euripida "Andromaha", gdje su spartanskog kralja Menelaja, njegovu ženu Helenu, krivnicu Trojanskog rata, i njihovu kćer Hermionu izveli podmukli i okrutni ljudi.

U "Periklovo doba" Atena je postala glavno kulturno središte cijelog grčkog svijeta, privlačeći kreativni ljudi sa svih strana. To je omogućio sam Perikle, neobično obrazovan čovjek za svoje vrijeme, divan govornik, talentirani zapovjednik, suptilan političar. S njim je obnovljena Atena, podignut je Partenon, predvodio je divni kipar Fidija Građevinski radovi i ukrasio hram svojim kiparskim djelima. U Ateni su dugo živjeli povjesničar Herodot, filozof Anaksagora, sofist Protagora (koji posjeduje poznatu formulu: "Čovjek je mjera svih stvari"). U to vrijeme Hipokrat počinje stvarati lijekove, razvijaju se Demokrit i Antifon. matematička znanost, govorništvo je cvjetalo.

Atenu su nazivali "školom Grčke", "Heladom Helade". Nije iznenađujuće da se domoljubni entuzijazam očitovao u mnogim umjetničkim djelima tog vremena, među kojima su bile i Euripidove tragedije, posebno obilježene domoljubnim osjećajem - "Heraklid", "Molitelji", "Feničani".

Antičke Euripidove "Biografije" tvrde da je rođen na dan pobjede u bitci kod Salamine (gdje je feudalna flota porazila Perzijance) 480. godine prije Krista. NS. na otoku Salamini. Eshil je sudjelovao u ovoj bitci, a šesnaestogodišnji Sofoklo nastupio je u zboru mladih koji su slavili pobjedu. Tako su drevni grčki kroničari prikazali kontinuitet tri velika tragičara – previše lijepa da bi bila istinita “Paranska kronika” naziva datumom Euripidovog rođenja 484. pr. e., za koji istraživači vjeruju da je pouzdaniji.

Životopisi govore da je Euripid bio sin trgovca Mnesarha i trgovca povrćem Klitona. I znanstvenici dovode u pitanje te podatke, budući da su preuzeti iz komedije Aristofana ("Žene na Tezmoforijevom blagdanu"), poznatog po napadima na tragičara: dao je naslutiti i svoje nisko porijeklo od običnog piljara i nevjeru njegova žena itd.

Prema drugim izvorima, koji se smatraju pouzdanijim, Euripid je potjecao iz plemićke obitelji i čak je služio u hramu Apolona Zosterija. Dobio je divnu
obrazovanja, imao jednu od najbogatijih knjižnica svoga vremena, bio prijatelj s filozofima Anaksagorom i Arhelajem, sofistima Protagorom i Prodikom. Ovo je više poput istine – zbog viška znanstvenog razmišljanja u njegovim tragedijama, suvremenici su Euripida nazivali „filozofom na pozornici“. Posljednju biografsku verziju potvrđuje i rimski pisac Aulus Gelije u Atičkim noćima, gdje kaže da je Euripid imao sredstava i učio se s Protagorom i Anaksagorom.

Euripid je opisan kao povučen, sumoran čovjek, sklon samoći, plus, štoviše, mizoginik. Na sačuvanim portretima prikazan je tmuran. Prevedemo li antičke Euripidove karakteristike na jezik naših pojmova, možemo reći da je bio izrazito ambiciozan (međutim, to je jedan od uvjeta kreativnosti), izrazito dojmljiva i osjetljiva osoba. Možemo li ga smatrati ženomrzcem? Čini se malo vjerojatnim (a ovdje nije bilo bez Aristofana). Čak i "demonska" Medeja Euripid dopušta da se izgovore riječi koje su stoljećima anticipirale Nekrasovljevu temu "ženskog udjela":

Da, između onih koji dišu i koji misle, Nas, žene, nema jadnije Za muževe Mi plaćamo i nije jeftino. A ti kupi, Pa on ti je gospodar, a ne rob I prve druge jao je veći. A glavno je da ga uzmete nasumce. Je li on zloban ili pošten, kako znaš? U međuvremenu, odlazi - šteta za tebe, A ne usuđuješ se maknuti supružnika.
(Preveo I. Annensky)

Euripid je imao dovoljno razloga za svoje sumorno stanje duha. Njegova djela rijetko su bila popularna među njegovim suvremenicima. U natjecanjima pjesnika prihvaćenih u staroj Grčkoj, Euripid je pobijedio samo tri puta (i dva nakon smrti - za tragedije "Bacchantes" i "Iphigenia in Aulis", koje je postavio njegov sin). Prvi put se njegova tragedija ("Pelijade") pojavila na sceni 455. pr. e., a prvu pobjedu osvojio je tek u 441-m. Na primjer, Sofokle je osamnaest puta izašao kao pobjednik.

Euripid je održavao blisku blizinu izvanrednim umovima svoga vremena, pozdravljao je sve inovacije na području religije, filozofije i znanosti, zbog čega je bio napadnut od umjerenih društvenih krugova. Izraz njihovih stavova bila je atička komedija, čiji je najistaknutiji predstavnik bio suvremenik tragičara Aristofana. U svojim je komedijama ismijavao javne stavove, umjetničke tehnike i Euripidov osobni život.

Možda te okolnosti objašnjavaju činjenicu da je u opadajućim godinama, 408. pr. e. Euripid je prihvatio poziv makedonskog kralja Arhelaja i preselio se u Makedoniju. Tamo je napisao tragediju "Arhelaj" u čast pretka svog zaštitnika, kao i "Bacchae" - pod dojmom lokalnog Dionizovog kulta. U Makedoniji je preminuo 406. pr. NS. Čak je i njegova smrt bila
okružen glasinama i tračevima. Prema jednoj verziji, navodno su ga rastrgali psi,
s druge strane - od strane žena. Ovdje se čuju odjeci iste Aristofanove komedije "Žene na gozbi Tesmoforija". U njezinoj priči, žene, ljute na Euripida jer ih je učinio previše neprivlačnima u svojim tragedijama, dogovaraju se da ga ubiju. U komediji se nije dogodio linč, već je "krasio" biografiju tragičara.

Euripid posjeduje 90 tragedija, od kojih je 18 došlo do nas. go), "Hipolit" (428), "Kiklop", "Hekuba", "Herkul", "Molitelji" (424-418), "Trojanci" (415 ), "Elektra" (oko 413.), "Jon", "Ifigenija u Tauridi", "Elena" (oko 412.), "Andromaha" i "Feničani" (oko 411.), "Orestes" (408.), "Bakhe" i "Iphigenia"
u Aulidi "(405.). Zaplete za svoje tragedije, kao i njegovi prethodnici, Euripid je crpio iz legendi trojanskog i tebanskog ciklusa, atičkih legendi, mitova o pohodu Argonauta, podvizima Herkula i sudbine njegovih potomaka. Međutim, za razliku od Eshila i Sofokla, on je već potpuno drugačije tumačio mit. Odstupio je od tradicije uzvišenih, normativnih slika i počeo prikazivati mitološke likove kao zemaljske ljude - sa svim strastima, proturječjima i zabludama.

Euripid je također razvio nova načela za prikaz osobe, pokazujući psihološke motive radnji, a ne tipološki predviđene, kao što je to bilo prije: junak djeluje herojski, zlikovac djeluje zlobno. Prvi je predstavio psihološku dramu, kada se borbe, zbrka osjećaja likova prenose na publiku i izazivaju simpatije, a ne samo osudu ili divljenje.

Možda je to najjasnije izraženo u tragediji Medeja.

U središtu "Medeje" je zaplet iz mita o pohodu Argonauta. Jazon je zlatno runo dobio u Kolhidi uz pomoć kćeri kolhidskog kralja, čarobnice Medeje. Osobnost je bistra, snažna, beskompromisna; pod utjecajem strasti prema Jasonu napušta svoj dom, izdaje oca, ubija brata, osuđuje se na nepodnošljivu egzistenciju u stranoj zemlji, gdje je prezrena kao kćer "barbarski" ljudi. U međuvremenu Jason
duguje joj i život i prijestolje. Kad napusti Medeju da se oženi
nasljednice korintskog kralja Glauke, ogorčenost i ljubomora toliko zaslijepe Medeju da razmišlja o najstrašnijoj osveti – o ubojstvu njihove djece. Medejine muke, koja u ludilu juri između majčinskih osjećaja i snage osvetničkog poriva, toliko su strašne da nehotice izazivaju suosjećanje. Ovdje je tragedija, rock in čistom obliku- Medeja je osuđena na propast, nema joj izlaza. Ne može se vratiti kući i ne može ostati u Korintu, odakle ju je protjerao Jason zbog novog braka. Nije sigurna u budućnost svoje djece, čak i ako ih ostavi s ocem, jer su za Grke djeca “barbara”. I Medeja donosi odluku:

Zato se kunem Hadom i svom podzemnom silom, Da neprijatelji moje djece, prepušteni Medeji na ruglo, neće biti viđeni...

“Medeja”, nenadmašna tragedija u cjelokupnoj svjetskoj književnosti, još uvijek ne silazi s pozornice. Jedna od najsjajnijih suvremenih izvođačica Medeje je divna glumica Lyubov Selyutina u moskovskom kazalištu Taganka, gdje je ova tragedija uvijek rasprodana. Slava je Euripidu, nažalost, došla nakon smrti. Suvremenici ga nisu uspjeli cijeniti. Jedina iznimka bio je otok Sicilija. Starogrčki povjesničar Plutarh u svojim "Uporednim životopisima" govori kako su pojedini atenski vojnici, zarobljeni i porobljeni tijekom neuspješnog sicilijanskog pohoda, uspjeli pobjeći u svoju domovinu: "... neke je spasio Euripid. Činjenica je da su Sicilijanci, vjerojatno, više od svih Grka koji žive izvan Atike, počastili su talent Euripida... Kažu da su u to vrijeme mnogi od onih koji su se vratili kući srdačno pozdravili Euripida i ispričali mu kako su dobili slobodu podučavajući vlasnika ono što je ostalo u sjećanju njegovih pjesama ili kako su, lutajući nakon bitke, zarađivali hranu i vodu pjevajući pjesme iz njegovih tragedija. Ne, dakle, nema ničeg nevjerojatnog u priči da se u Kavnama brod prvo nije smio skloniti u luka od gusara, a zatim i njega kada su se, nakon ispitivanja, uvjerili da pomorci pamte napamet Euripidove stihove "(" Nikija i ljepota ").

Stoljeće kasnije, Euripidove tragedije počele su uživati u velikom uspjehu u njegovoj domovini, dok su Eshil i Sofoklo počeli gubiti popularnost. Kasnije su se rimski dramatičari više puta obraćali tragedijama Euripida. Na primjer, "Medeju" su obrađivali En-ny, Ovidije, Seneka. Tijekom ere klasicizma Euripid je utjecao na Corneillea (Medeja), Racinea (Fedra, Andromaha, Ifigenija, Fi-Waida ili braća-neprijatelji). Voltaire je napisao Merope i Orestesa na temelju njegovih tragedija. Schiller je stvorio "Mesinsku nevjestu" na temelju Euripidovih Feničana. U Rusiji se interes za Euripida javlja već duže vrijeme - poznata je "Andromaha" PA Katenina, kao i brojni prijevodi. Jedan od najboljih Euripidovih prevoditelja Innokentij Annenski napisao je nekoliko imitacija, koristeći zaplete tragedija koje nisu siđi k nama.

Sumorni Euripid, koji je svojedobno toliko patio zbog rijetkih pobjeda na natjecanjima pjesnika, odnio je veliku pobjedu - s vremenom, i do danas njegove tragedije krase kazališne pozornice.

Euripid (Euripid) (starogrčki Εὐριπίδης; lat.Euripides). Rođen 480. pr - umro 406. pr NS. Starogrčki dramatičar, jedan od najvećih predstavnika klasične atenske tragedije. Autor 90-ak drama, od kojih je do danas preživjelo 17 tragedija i satirična drama “Kiklop”.

Prema kasnijem svjedočenju na Sudu, prije Euripida živio je malo poznati istoimeni dramatičar.

Antičke Euripidove "Životopije" tvrde da je rođen na Salamini, na dan slavne pobjede Grka nad Perzijancima god. pomorska bitka, 23. rujna 480. pr e. od Mnesarcha i Kleita. Roditelji su završili na Salamini zajedno s ostalim Atenjanima koji su pobjegli pred vojskom perzijskog kralja Kserksa. On je sudjelovao u ovoj bitci, a šesnaestogodišnjak je nastupio u zboru mladića koji su slavili pobjedu. Tako su starogrčki kroničari prikazali kontinuitet tri velika tragičara.

Točna veza Euripidovog rođendana s pobjedom uljepšavanje je koje se često nalazi u pričama antičkih autora o velikanima. Tako se na Sudu izvještava da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kada je Kserks napao Europu (svibanj 480. pr. Kr.), iz čega proizlazi da se u rujnu nikako nije mogao roditi. Mramorni natpis Parian identificira godinu rođenja dramatičara kao 486. pr. e., a u ovoj kronici grčkog života ime dramatičara spominje se 3 puta - češće od imena bilo kojeg kralja. Prema drugim dokazima, datum rođenja može se pripisati 481. pr. NS.

Euripidov otac bio je cijenjen i, po svemu sudeći, bogat čovjek, Kleitova majka se bavila prodajom povrća. Kao dijete, Euripid se ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobijedio na natjecanju među dječacima i želio je doći na Olimpijske igre, ali je odbijen zbog mladosti. Zatim je učio crtanje, međutim, bez puno uspjeha. Euripid je dobio izvrsno obrazovanje - vjerojatno je bio Anaksagorin učenik, poznavao je i Prodika, Protagoru i. Euripid je skupljao knjige u knjižnici, a ubrzo je i sam počeo pisati. Prva predstava, Pelijada, stupila je na pozornicu 455. pr. e., ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sucima. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pr. NS. i od tada do svoje smrti stvarao je svoje kreacije. Društvena aktivnost dramatičara očitovala se u tome što je sudjelovao u veleposlanstvu u Sirakuzi na Siciliji, očito podupirući ciljeve veleposlanstva autoritetom pisca kojeg priznaje cijela Grčka.

Obiteljski život Euripid je bio neuspješan. Od svoje prve žene Chloirine imao je 3 sina, ali se od nje razveo zbog njezina preljuba, napisavši dramu "Hipolit" u kojoj je ismijavao spolne odnose. Druga žena, Melitta, nije bila ništa bolja od prve. Euripid je stekao slavu kao mizoginik, što je majstoru komedije dalo povoda za šalu na njegov račun.

Godine 408. pr. NS. veliki dramatičar odlučio je napustiti Atenu, prihvativši poziv makedonskog kralja Arhelaja. Ne zna se točno što je utjecalo na Euripidovu odluku. Povjesničari su skloni mišljenju da je glavni razlog bio, ako ne progon, onda uvreda ranjive stvaralačke ličnosti sugrađanima zbog nepriznavanja zasluga. Činjenica je da su od 92 drame (75 prema drugom izvoru) samo 4 bile nagrađene na kazališnim natjecanjima za života autora, a jedna predstava bila je posthumna.

Postoji nekoliko legendi o Euripidovoj smrti. Na primjer, Sud kaže: “Euripid je završio svoj život kao rezultat zavjere između Arridaeja Makedonskog i Krateja iz Tesalije, pjesnika ljubomornih na slavu Euripida. Za 10 minuta podmitili su dvorjana po imenu Lizimah da oslobodi kraljeve pse, koje je on slijedio, s povodca na Euripidu. Drugi kažu da su Euripida rastrgali, ne psi, nego žene, jer je noću žurio u susret Krateru, Arhelajevom mladom ljubavniku. Drugi pak tvrde da će se sastati s Nikodikom, Arefovom suprugom ".

Verzija o ženama - izgleda kao gruba šala s naznakom Euripidove drame "Bacchae", gdje su izbezumljene žene rastrgale kralja na komade. Plutarh u "Citatima" govori o ljubavi ostarjelog pisca prema mladićima. Moderna verzija je svakodnevnija - tijelo 75-godišnjeg Euripida jednostavno nije moglo podnijeti oštru zimu u Makedoniji.

Atenjani su tražili dopuštenje da pokopaju dramatičara u njegovom rodnom gradu, ali Arhelaj je želio ostaviti Euripidov grob u svojoj prijestolnici Peli. Sofoklo je, nakon što je saznao za dramaturgovu smrt, prisilio glumce da igraju predstavu nepokrivene glave. Atena je podigla Euripidov kip u kazalištu, odajući mu čast nakon smrti. Plutarh je prenio legendu: grom je udario u Euripidovu grobnicu, veliki znak, koji su dodijelili samo poznati ljudi.

Njegova bi biografija bila božji dar za moderni žuti tisak: spletke i rivalstvo s drugim pjesnicima, 2 koji su se raspali zbog izdaje braka, odlaska iz domovine i misteriozne smrti, vjerojatno rezultat dvorske zavjere.

Djetinjstvo i mladost

Informacije o ranih godina Mali Euripid je preživio, pa čak i oni često proturječe jedan drugome. Grčki komičar Aristofan napisao je da je njegova majka Kleito trgovala začinskim biljem i povrćem na tržištu, ali su kasniji izvori to demantirali. Euripid je očito potjecao iz bogate obitelji, budući da je stekao svestrano obrazovanje - prema rimskom piscu Aulu Geliju, učio je kod filozofa Protagore i Anaksagore.

Što se tiče godine njegova rođenja, u mnogim izvorima datum je 23. rujna 480. pr. NS. - na današnji dan je grčka vojska porazila Perzijance u pomorskoj bitci kod Salamine. Međutim, drugi pisani dokazi uključuju spominjanje da je Clayto začeo Euripida kada je kralj Kserkso napao Europu, što se dogodilo 5 mjeseci prije pobjede Salamine.

Najvjerojatnije, budući dramaturg rođen je kasnije 23. rujna, upravo tada su njegovi biografi "povukli" datum kako bi "uljepšali" - tada su se takve tehnike često koristile u biografijama.

Također su pronađena još 2 izvora, koji ukazuju na različite podatke o vremenu rođenja Euripida: prema natpisu na parskom mramoru, to se dogodilo 486. pr. e., a prema drugim svjedočanstvima suvremenika - 481. godine.

Kao dijete, budući dramatičar volio je sport i napravio je velike korake u gimnastici, pobjeđujući na natjecanjima među dječacima iste dobi. Sanjao je o dolasku na Olimpijske igre, ali ga zbog mladosti nisu uzeli. Euripid se također bavio crtanjem, ali na tom polju nije uspio.

Dramaturgija

Euripid se u mladosti zaljubio u čitanje i počeo skupljati knjige, a s vremenom se počeo okušati i u pisanju drama. Njegovo debitantsko djelo "Pelijada" izašlo je 455. pr. e, a 441. za nju je dobio prvu nagradu. Vjeruje se da je dramaturg bio vlasnik opsežne knjižnice, no ona se nije sačuvala. Do nas je došlo samo 17 njegovih tragedija, iako ih je napisano najmanje 90. Od djela drugih žanrova u potpunosti je preživjela samo drama "Kiklop".

Iako su ga njegovi suvremenici na pozornici nazivali filozofom, Euripid nikada za sebe nije izgradio cjeloviti filozofski sustav. Njegov svjetonazor formiran je iz tuđih pojmova, prvenstveno iz sofizma. On je s ironijom tretirao religiju općenito, a posebno bogove, a mitove i vjerovanja koristio je samo kao pozadinu.

Bogovi se u Euripidovim djelima pojavljuju kao nemilosrdna i osvetoljubiva stvorenja (to se posebno jasno očitovalo u tragediji "Ion"), ali ga se ne može nazvati ateistom - on je ipak prepoznao prisutnost vrhovne esencije koja kontrolira svijet. U to vrijeme takvi su stavovi bili originalni i napredni, pa Euripid često nije nailazio na razumijevanje među publikom. Neka njegova djela, primjerice "Hipolit", izazvala su buru bijesa javnosti i proglašena su nemoralnima.

Dramaturški rad podijeljen je u 2 kategorije: same tragedije, gdje se često pojavljuju bogovi, te društvene i svakodnevne drame u kojima glume obični ljudi. Politički događaji tog vremena odrazili su se i u Euripidovim djelima. Pisao je tragedije u doba peloponeskih ratova, protiv kojih je izrazio gorljivi protest. U njegovom je djelu sačuvana slika miroljubive Atene, koju je on stvorio, koju je dramatičar suprotstavio agresivnoj oligarhijskoj Sparti.

Euripid je poznat po tome što je prvi počeo raditi na ženskim slikama u književnosti – prethodnici su radije opisivali muškarce. , Electra, Andromeda i druge junakinje njegovih tragedija - život, cjelovite, uvjerljive slike. Dramatičara su iskreno zanimale teme ženske ljubavi i odanosti, okrutnosti i prijevare, pa njegove junakinje često čak i nadmašuju junake snagom volje i živim osjećajima.

U svom je djelu često spominjao robove, dok ih nije iznosio kao statiste bez duše, već kao punopravne likove s teškim karakterima. Što se tiče jedinstva i cjelovitosti radnje, samo nekoliko njegovih djela zadovoljava taj zahtjev. Euripidova snaga leži u suptilnosti i psihologizmu scena i monologa, ali nije bio jak u spektakularnim završecima.

Prema nekim izvješćima, čovjek je sam napisao glazbu za svoje tragedije. Do takvog zaključka znanstvenici su došli kada su na starom papirusu pronašli citate iz "Orestesa", na kojem su sačuvani glazbeni znakovi jasno vidljivi iznad teksta. Ako je to zapravo Euripidovo djelo, onda se on pred svojim potomcima pojavljuje u sasvim drugom svojstvu - skladatelj-inovator, vješt majstor harmonije.

Godine 408. pr. NS. Euripid je napustio Atenu i nastanio se u Makedoniji. Razlozi njegove odluke da napusti grad nisu točno poznati: možda se ranjivi i osjetljivi pjesnik uvrijedio na svoje sunarodnjake, koji nisu cijenili njegovo djelo po njegovoj pravoj vrijednosti (od 95 njegovih drama tijekom autorovog života, samo 4 je dobio nagradu).

Osobni život

U svom osobnom životu dramaturg nije imao sreće. Prvi put se oženio ženom po imenu Chloirina, koja je rodila troje djece, ali je brak raskinut zbog njezine nevjere. Nakon toga razočarani Euripid je napisao dramu "Hipolit", gdje je ismijao ljubavnu vezu. S njegovom drugom suprugom Melittom priča se ponovila, nakon čega je dramatičara konačno uvrijedila cijela ženska obitelj i bio poznat kao ženomrzac, čemu se Aristofan kasnije smijao u svojim komedijama.

Spomenuo je dramatičarevu strast prema mladićima, posebice o njegovoj romansi s Kraterom, mladim ljubavnikom makedonskog kralja Arhelaja.

Prema antičkim opisima, Euripid je više volio tišinu i samoću i nije mogao podnijeti buku gomile. Na Salamini je često provodio cijele dane u samoći u morskoj špilji, diveći se moru i razmišljajući o radnjama novih djela.

Smrt

Posljednje godine dramaturgova života i njegova smrt također su prekrivene legendama. Prema jednoj verziji, umro je 406. pr. kao rezultat zavjere suparnika, pjesnika Arridaeusa i Crateusa: oni su podmitili dvorjana Lizimaha, koji je pustio kraljeve pse na Euripida. Drugi izvori tvrde da uzrok smrti dramatičara nisu psi, već žene koje su ga ubile u osobnom sukobu, no ova verzija više liči na grubu šalu, budući da se slična epizoda spominje i u drami "Bacchae".

Suvremeni povjesničari naginju više jednostavna opcija- najvjerojatnije Euripid, koji je već doživio časnu dob, jednostavno nije mogao podnijeti oštru makedonsku zimu i umro je od bolesti. Atenjani, bivši sunarodnjaci dramatičara, ponudili su da ponesu tijelo Euripida na pokop, ali je po nalogu Arhelaja pokopan u glavnom gradu Makedonije - Peli.

Kada je saznao za njegovu smrt, naredio je glumcima da odigraju još jednu predstavu s otkrivenim glavama u znak tuge. Prema legendi, nedugo nakon pogreba, grom je udario u Euripidov grob - to je bio znak božanske odabranosti, koji je do tada bio dodijeljen samo Likurgu.

Bibliografija

438. pr e., - "Alkesta"
431. pr NS. - "Medea"
430. pr NS. - "Heraklidi"
428. pr NS. - "Hipolit"
425. pr NS. - "Andromaha"
424. pr NS. - "Hecuba"
423. pr NS. - "Molitelji"
413. pr NS. - "Elektra"
416. pr NS. - "Herkules"
415. pr NS. - "trojanci"
414. pr NS. - "Ifigenija u Tauridi"
414. pr NS. - "A on"

XII. EURIPID

1. Biografija.

Euripid (oko 480. - 406. pr. Kr.), jedan od najvećih dramatičara, bio je mlađi suvremenik Eshila i Sofokla. Rođen je na otoku Salamini. Biografski podaci o Euripidu su oskudni i kontradiktorni. Aristofan u svojoj komediji "Žene na Feesmosphorius" kaže da je Euripidova majka bila zelenaša, dok kasniji biograf Filohor to poriče. Nesumnjivo je da je Euripidova obitelj imala sredstava i stoga je veliki tragičar mogao steći dobro obrazovanje: učio je kod filozofa Anaksagore i sofista Protagore, kaže rimski pisac Aulus Gellius ("Tavanske noći"). Godine 408. Euripid se na poziv kralja Arhelaja preselio u Makedoniju, gdje je i umro.

2. Kreativan način

Euripid je započeo u doba procvata atenskog polisa, ali se većina njegovih aktivnosti odvijala već u godinama propadanja ove robovlasničke republike. Bio je svjedok dugog i iscrpljujućeg Peloponeskog rata za Atenu, koji je trajao od 431. do 404. pr. Ovaj rat je bio podjednako agresivan i sa strane Atene i sa strane Sparte, ali ipak treba uočiti razliku u političkim pozicijama ova dva polisa: Atena je, kao demokratska robovlasnička država, uvela principe robovlasništva. -posjedovanje demokracije regijama osvojenim tijekom rata, a Sparta je posvuda nametnula oligarhiju. Euripid, za razliku od Eshila i Sofokla, nije obnašao nikakvu javnu dužnost. Svojoj domovini služio je svojim stvaralaštvom. Napisao je više od 90 tragedija, od kojih je 17 sačuvano (18. tragedija "Rhea" pripisuje se Euripidu). Osim toga, sačuvana nam je jedna Euripidova satirična drama “Kiklop” i preživjeli su mnogi fragmenti njegovih tragedija.

Većina Euripidovih tragedija mora se datirati samo približno, budući da nema točnih podataka o vremenu njihova uprizorenja. Kronološki slijed njegovih tragedija je sljedeći: "Alkes-ta" - 438, "Medea" - 431, "Hippolitus" - 428, "Heraclides" - c. 427, "Herkul", "Hekuba" i "Andromaha" - c. 423-421, "Molitelji" - vjerojatno 416, "Ion", "Trojanci" - 415, "Elektra", "Ifigenija u Tauridi" - c. 413, "Helena" - 412, "Feničani" - 410 - 408, "Orestes" - 408, "Bakhe" i "Ifigenija u Aulidi" postavljeni su nakon Euripidove smrti.

3. Kritika mitologije.

Euripid je izrazito radikalan u svojim pogledima, približavajući se grčkim prirodnim filozofima i sofistima u pogledu njihove kritike tradicionalne mitologije. Na primjer, on smatra da je isprva postojala zajednička nepodijeljena materijalna masa, zatim se podijelila na eter (nebo) i zemlju, a zatim su se pojavile biljke, životinje i ljudi (ulomak 484).

Poznat po svom kritičkom stavu prema mitologiji kao temelju narodne grčke religije. On prepoznaje neku vrstu božanskog entiteta koji vlada svijetom. Nije ni čudo što komičar Aristofan, Euripidov suvremenik, smatra da je ovaj tragičar uništitelj svega narodne tradicije, zlo mu se smije i u komediji "Žabe" kroz Dionizova usta kaže da ima bogove "svoje posebne kovanice" (885-894).

Euripid gotovo uvijek prikazuje bogove s najnegativnijih strana, kao da želi nadahnuti publiku nepovjerenjem prema tradicionalnim vjerovanjima. Dakle, u tragediji "Herkules" Zeus se pojavljuje zao, sposoban osramotiti tuđu obitelj, božicu Heru, Zeusovu ženu, - osvetoljubiva, nanoseći patnju slavnom grčkom heroju Herkulesu samo zato što je Zeusov gad sin. Bog Apolon je okrutan i podmukao u tragediji "Oreste". Upravo je on prisilio Oresta da ubije svoju majku, a potom ga nije smatrao potrebnim zaštititi od Erinijeve osvete (ovo se tumačenje oštro razlikuje od tumačenja Eshila u njegovoj trilogiji "Oresteja"). Bezdušna i zavidna kao Hera, božica Afrodita u tragediji "Hipolit". Ona zavidi Artemidi, koju lijepi Hipolit poštuje. Iz mržnje prema mladiću, Afrodita rasplamsa u srcu njegove maćehe, kraljice Fedre, zločinačku strast prema njezinom posinku, zahvaljujući kojoj i Fedra i Hipolit nestaju.

Kritički prikazujući bogove narodne religije, Euripid izražava ideju jesu li takve slike plod mašte pjesnika. Dakle, kroz Herkulova usta on kaže:

Osim toga, nisam vjerovao i ne vjerujem, Tako da je Bog jeo zabranjeni plod, Pa da je Bog imao okove u svojim rukama, A Bog je jedini zapovjedio drugome. Ne, božanstvo je samo sebi dovoljno: Sve su to gluposti drskih pjevača 3. (Herkules, 1342-1346.)

4. Antiratne tendencije i demokracija.

Euripid je bio domoljub svog rodnog polisa i neumorno je isticao superiornost demokratske Atene nad oligarhijskom Spartom. Euripid je više puta prikazivao svoj narod kao zaštitnika slabih, malih država. Dakle, koristeći mit, on tu ideju provodi u tragediji "Heraklidi". Herkulova djeca - Heraklidi, koje je mikenski kralj Euristej protjerao iz rodnog grada, niti jedna od država, bojeći se vojne moći Mikene, nije dala utočište, nije se za njih zauzela. Samo Atena štiti uvrijeđene, a atenski vladar Demofon, izražavajući volju svog naroda, kaže glasniku mikenskog kralja, koji je pokušavao odvući djecu s atenskih oltara:

Ali ako Me nešto uzbuđuje, onda je to glavni argument: čast. Uostalom, ako dopustim nekom strancu da na silu otkine molitvu s oltara, onda zbogom, atenska sloboda! Svi će reći, da sam iz straha od Argosa uvrijedio molbu za izdaju. Svijest je gora od petlje (242-250).

Atenjani su porazili Euristejeve trupe i vratili svoj rodni grad Heraklidima. Na kraju tragedije, zbor pjeva slavu Atene. Glavnu ideju tragedije izražava svjetiljka zbora, govoreći: "Ovo nije prvi put da se atenska zemlja zalaže za istinu i nesretne" (330).

Domoljubna je i tragedija Euripida "Molitelj". Prikazuje rođake vojnika koji su pali pod zidinama Tebe tijekom bratoubilačkog rata između Eteokla i Polinika. Tebanci ne dopuštaju obiteljima ubijenih da odnesu tijela na pokop. Tada se rođaci poginulih vojnika obraćaju Ateni za pomoć. Razgovor između atenskog kralja Tezeja i Adrasta, glasnika rodbine palih vojnika, veličanje je demokratske Atene, zaštitnika slabih i potlačenih. Zbor pjeva:

Pomažeš majkama, pomozi, o gradu Pallas, Da ne gaze zakone generalske, - Ti čuvaš pravdu, nepravednu nepravdu, Ti si zaštitnik svakoga, tko je nepošteno uvrijeđen (378-381).

U istom dijalogu, kroz usta Tezeja, osuđuje osvajačke ratove koje su vladari započeli zbog vlastitih sebičnih interesa. Tezej kaže Adrastu:

Oni teže za slavom, ovi napuhuju Ratnu igru i kvare građane, Oni ih označavaju kao zapovjednike, oni - vlastima, Pokažite ćud, a oni koje privlači profit - Ne razmišljajte o nesreći naroda (233 -237).

Euripid je odrazio mržnju Atenjana prema Sparti u tragedijama "Andromaha" i "Oreste". U prvoj od ovih tragedija, on prikazuje okrutnog Menelaja i njegovu ništa manje okrutnu ženu Elenu i kćer Hermionu, kako izdajničko krše svoju riječ, ne prestaju da ubiju dijete Andromahu, koje je rodila od sina Ahileja Neoptolema, kojemu je bila dana kao konkubina nakon pada Troje ... Andromaha šalje kletve na glave Spartanaca. Pelej, otac Ahilejev, također proklinje ohole i okrutne Spartance. Anti-spartanske tendencije tragedije Andromahe naišle su na živ odjek u dušama atenskih građana, svi su znali okrutnost Spartanaca prema zarobljenicima i porobljenim helotima. Iste ideje provodi Euripid u tragediji "Orestes", prikazujući Spartance kao okrutne, izdajničke ljude. Dakle, Klitemnestrin otac Tindar zahtijeva smaknuće Oresta jer je ubio njegovu majku, iako Orest kaže da je ovaj zločin počinio po nalogu boga Apolona. Menelaj je jadan i kukavica. Orest ga podsjeća na svog oca Agamemnona, koji je poput brata pritekao u pomoć Menelaju, otišao sa svojim postrojbama u Troju da spasi Elenu i pod cijenu velikih žrtava spasio je, vratio Menelaju izgubljenu sreću. Prisjetivši se svog oca, Orest zamoli Menelaja da mu sada pomogne, sina Agamemnonova, ali Menelaj odgovara da nema snage boriti se s Argijancima i može djelovati samo lukavo. Zatim Orest s gorčinom primjećuje:

Ništa kao kralj, ali bezvrijedna kukavica u srcu Ostavljajući prijatelje u nevolji u nevolji, ti bježi! (717-718)

Euripidove tragedije s antispartanskim tendencijama usko su povezane s tragedijama u kojima autor izražava svoje antiratne stavove, osuđuje osvajačke ratove. To su tragedija "Hekuba", postavljena oko 423. godine, i tragedija "Trojanka", postavljena 415. godine.

Tragedija "Hekuba" opisuje stradanje Priamove obitelji koju, zajedno s ostalim zarobljenicima, nakon zauzimanja Troje, Ahejci odvode u Grčku. Hekubina kći Poliksena žrtvovana je u čast ubijenog Ahila, a njezinog jedinog preživjelog sina Polidora ubio je trački kralj Polimestor, kojemu je dijete poslano da ga spasi od strahota rata. Hecuba ponizno zamoli Odiseja da joj pomogne spasiti kćer, ali on je neumoljiv. Euripid slika Poliksenu kao ponosnu djevojku koja se ne želi poniziti pred pobjedničkim Grcima i odlazi u smrt:

Što mi obećava ćud mojih budućih gospodara? Neki divljak, kupivši me, natjerat će me Samljeti pšenicu, kuću osvete ... ... I klonji dan će završiti, a rob koji me kupio oskrnavit će moj krevet ... (358-365). Nemam se protiv čega i protiv čega boriti (371). ... Život će nam postati teret kad u njemu ne bude ljepote (378).

Kao veliki poznavatelj ljudske duše, Euripid prikazuje posljednje minute Poliksenina života kako ponosno odlazi u smrt; ali teško je umrijeti u cvijetu života i ona, pripijena uz majku, šalje pozdrave svojoj sestri Kasandri, koja je postala Agamemnonova konkubina, i svom mlađem bratu Polidoru. Poliksena umire kao heroina. Posljednje su bile njezine riječi:

Vi, Argosovi sinovi, da su moj grad uništili! umirem svojom voljom. Neka me nitko ne drži ... ... Ali pusti me da umrem Slobodan, zazivam bogove. Kako sam bio slobodan. Sramota je kao Rob sići u sjene princeze (545-552).

Tragedija "Hekube" je pesimistična po svom raspoloženju, autor kao da želi reći da je ljudski život težak, da svuda vlada nepravda, nasilje, moć zlata - to je zakon života i to su posljednje riječi tragedija: "nužnost je neumoljiva".

Tragedija Trojanke bliska je ovoj tragediji po svojim antiratnim tendencijama, pa čak i po svojoj radnji. Također opisuje stradanje zarobljenih Trojanaca, među kojima su i žene iz obitelji kralja Prijama.

Ova tragedija, kao i tragedija Hekuba, prikazuje rat između Grka i Trojanaca, suprotno uobičajenom mitološkom tumačenju koje veliča podvige Ahejaca. Trojanci prikazuju lude patnje žena i djece nakon pada Troje.

Glasnik pobjedničkih Grka obavještava Priamovu obitelj da će žena kralja Hekuba biti robinja Odiseju, njezina najstarija kćer Kasandra postat će Agamemnonova konkubina, mlađa Poliksena bit će žrtvovana na Ahilejevom grobu, Hektorova žena Andromaha dana kao konkubina Ahilovu sinu Neoptolemu.

Andromaha je lišena svoje bebe, sina Hektora, iako moli da ga prepusti njoj, budući da dijete nije ništa krivo pred Grcima. Pobjednici ubijaju dijete, bacajući ga sa zida, a leš je izbezumljen patnjom donesen njegovoj baki Hekubi.

Nesretna starica koja je izgubila domovinu i sve svoje najmilije viče nad lešom svog unuka:

Krv teče iz smrskane lubanje ... O najgorem ću šutjeti ... O ruke, Baš kao očeve! Zglobovi su svi Zgnječeni ... O slatka usta ... (1177-1180). ... Što će vam pjesnik napisati na nadgrobnoj ploči? "Ovog dječaka ubili su Argivci od straha" je stih sramotan za Heladu (1189-1191).

U mnogim tragedijama, gdje se provodi ideja domoljublja, Euripid prikazuje heroje koji žrtvuju svoje živote za svoju domovinu. Dakle, u tragediji "Heraklid", Herkulova kći, mladi Makarije, žrtvuje se, spašavajući svoj rodni grad, svoju braću i sestre.

U tragediji "Feničani" (postavljenoj u razdoblju između 410.-408.) Kreonov sin, mladić Menekej, žrtvuje svoj život za pobjedu svoje domovine nad neprijateljima. Otac nagovara sina da ne poduzme takav podvig, nego da ode negdje daleko, izvan domovine. Menekei se pretvara da se slaže s očevom voljom, ali u srcu je već čvrsto odlučio dati život za spas domovine.

Euripid je tugovao cijeli tijek Peloponeskog rata, teškoće i vojne poraze svojih sugrađana. Vidio je da se načela demokratskog polisnog sustava urušavaju, da na čelo države dolaze privilegirane društvene skupine, bogataši, trgovci novcem, vlasnici zemlje i poduzeća. Stoga dramatičar u svojim tragedijama s takvom strašću brani načela atenske demokracije i osuđuje tiraniju. Osnovom atenske demokracije smatrao je srednje društvene skupine, odnosno mali slobodni radnici, seljaci i obrtnici. U tragediji "Molitelj" njen glavni lik Tezej, glasnogovornik stavova samog Euripida, kaže:

Postoje tri vrste građana: jedni su bogati i beskorisni, uvijek im sve nije dovoljno, drugi su siromašni, u vječnom nedostatku. Strašni su, zavist ih hvata, I u ljutnji zgodno bodu bogate. Obaraju ih zli jezici Nevolje. Treći rod je srednji, oslonac države i zaštita zakona u njoj... (238-246).

Istih stavova držao se i Aristotel (Politika, VI, 9).

Euripid je s dubokim simpatijama prikazivao slobodne male radnike, osobito zemaljske radnike. Stari pošteni zemljoradnik u tragediji "Elektra", za koju kraljica Klitemnestra udaje svoju kćer kako bi je maknula iz palače, jer se boji kćerine osvete za ubijenog oca, shvatio je plan podmukle Klitemnestre, smatra njegov brak je fiktivan, štiti čast Electre i tretira je kao kćer. Seljak je ljubazan i vrijedan, kaže: „Da tko je lijen, neka mu riječi molitve ne silaze s usana, a kruha ne uzima“ (81).

Ista slika poštenog zemljoradnika, čuvara demokratskih načela Atene data je u tragediji "Orestes". Samo je on jedini istupio u obranu Oresta na narodnom skupu, zahtijevajući blagost prema ovom mladiću, budući da je ubojstvo Klitemnestre počinio on po nalogu boga Apolona. Ovako Euripid karakterizira ovog njemu dragog građanina:

Ustaje govornik - ne lijep čovjek, Nego jak muž; ne često otisak stopala Na trgu Argosa, odlazeći, On ore svoju zemlju - na takvom Sad počiva zemlja. Nije siromašan razumom, budući da se ponekad ima prilike odmjeriti u verbalnom natjecanju. I u životu je besprijekoran muž (917-924).

5. Društvene drame.

Euripidove tragedije treba podijeliti u dvije skupine: s jedne strane, tragedije u punom smislu riječi, as druge, društvene i svakodnevne drame, koje ne prikazuju junake izvanredne u svojim mislima i djelima, već obične ljude. U ove drame uvest će komični element, što klasična antička tragedija uopće nije dopuštala, i uspješan rasplet, koji je također u suprotnosti s kanonom tragičkog žanra. To uključuje, na primjer, predstave kao što su "Alkesta", "Elena", "Ion".

a) "Alkesta".

„Alkesta“ je isporučena 438. godine; Ovo je najranije od sačuvanih Euripidovih djela. Junak drame je tesalijski kralj Admet, kojemu su bogovi obećali da će mu se život produžiti ako netko dobrovoljno pristane umrijeti za njega. Kada se Admet teško razbolio i prijetila mu je smrt, nitko od njegovih rođaka, pa ni stariji roditelji, nije htio umrijeti umjesto njega, a na takvu žrtvu pristala je samo njegova mlada žena, lijepa Alkesta.

Euripid s velika vještina prikazuje posljednje minute Alcestinog života, njezin oproštaj od muža, djece, robova. Alkesta voli život i teško joj je umrijeti, ali u samrtnom deliriju razmišlja o sudbini svog muža i djece.

Alkestin muž, car Admet, obična je osoba, a ne heroj: dobar obiteljski čovjek, voli svoju ženu i djecu, gostoljubiv je prema prijateljima, gostoljubiv domaćin, ali egoist i najviše voli sebe. Admet se proklinje što je prihvatio žrtvu svoje žene, ali nije sposoban za samožrtvu, za podvig.

U predstavi postoji scena koja doista uvjerava da je od tragičnog do stripa samo jedan korak – kada otac Admeta Fereta donese veo i njime želi pokriti leš pokojnika. Admet je ogorčen ponašanjem svog oca, koji nije žrtvovao svoj umirući život zarad spašavanja sina jedinca, već zamjera ocu sebičnost, a otac zauzvrat kori sina što se nadao samožrtvovanju od njegovi roditelji. Starac optužuje sina da živi, u biti, na račun svoje žene, koja je žrtvovala svoj mladi život. Ova svađa dvojice egoista je i komična i gorka. Euripid to vrlo slikovito prenosi uz pomoć kratkih, svakodnevnih, privlačnih fraza:

Admet (pokazuje na tijelo Alceste) Vidiš tu svoju krivnju, starče. Feret Ili je zakopaju za mene, kažeš? Admet I tebi ću trebati, nadam se. Feret Češće mijenjajte svoje žene, bit ćete cjelovitiji. Admet Sram te je. Zašto ste se poštedjeli? Feret O, ova božja baklja je tako lijepa. ADMET Je li ovo muž? Sramota među muževima... Feret, postala bih ti smijalica, ako umrem. Admet I ti ćeš umrijeti - ali ćeš umrijeti neslavno. Feret Sramota ne dopire do mrtvih. Admet Takav starac ... Pa čak i sjena srama ... (717 - 727).

Admet i Feret su obični ljudi takvi kakvi jesu. Aristotel nije uzalud primijetio da Sofoklo prikazuje ljude onakvima kakvi bi trebali biti, a Euripid - onakvima kakvi jesu (Poetika, 25).

Dramaturg ne slika Herkula u oreolu podviga, već kao običnu dobru osobu koja zna uživati u životu, sposobnu za dubok osjećaj prijateljstva. Euripid pripovijeda kako Herkul na putu za Trakiju dolazi Admetu i on mu, ne želeći uznemiriti prijatelja, ne govori o smrti njegove žene, već priređuje objed u jednoj od udaljenih prostorija palače. Herkul se napije, glasno pjeva pjesme, a to ponašanje razbjesni roba koji ga je služio, koji tuguje za Alcestom. Herkul je u nedoumici i izgovara cijeli govor u kojem govori o svojoj svakodnevici o tome što živjeti, kažu, potrebno je za zabavu, za ljubav, za užitak. Ali kada Herkul od robinje sazna da je Alkesta umrla, tada se radi svog prijatelja spušta u Had, bori se protiv demona smrti Alkeste i vraća je Admetu, izbezumljenu od radosti.

b) "Elena".

Istom žanru društvenih i svakodnevnih drama treba pripisati i Euripidovu dramu "Helena", postavljenu 412. godine. Koristi se malo poznatim mitom da Paris sa sobom nije poveo Helenu, već samo njezin duh, a prava Helena, voljom Here, prenesena je u Egipat kralju Proteju. Sin ovog kralja Teoklemena želi se oženiti Elenom, ali ona ustraje, želeći ostati vjerna svom mužu. Nakon pada Troje, Menelaj odlazi kući brodom; oluja je srušila njegov brod, ali je Menelaj, s nekoliko drugova i Heleninim duhom, pobjegao i bio bačen na obalu Egipta. Tada se slučajno na vratima susreće s pravom Elenom, koja smisli lukavi plan bijega. Ona govori Teoklemenu da će postati njegova žena, ali traži samo jednu uslugu - da joj dopusti, prema grčkom običaju, da izvrši pogrebni obred na moru u čast preminulog Menelaja. Kralj joj daje čamac, veslače, i sada Elena u žalobnoj haljini sjeda u čamac, tu ulaze veslači, među kojima su Menelaj i njegovi drugovi, svi obučeni u egipatsku odjeću. Kad je čamac već bio daleko od obale, Menelaj i njegovi prijatelji ubili su egipatske veslače, njihova su tijela bačena u more i s podignutim jedrima otišli na obale Helade.

Opet, pred nama nije klasična grčka tragedija, već kućanska drama sa sretnim završetkom, s usponima i padovima pustolovne naravi, s idejom veličanja vjerne bračne ljubavi. Elena iz ove drame nije nimalo nalik Eleni, prikazanoj u tragedijama "Andromaha", "Trojanke" i "Orestes", gdje se pred nama pojavljuje kao narcisoidna ljepotica, varajući muža i bacajući se u zagrljaj Pariz. Ova slika je također daleko od homerske slike lijepe Elene, koju je Pariz prisilno odveo u Troju, koja vene daleko od svoje domovine, ali ne poduzima ništa da se vrati vlastitoj obitelji.

c) "Ion".

U socijalno-dramskom smislu Euripid je stvorio i predstavu “Ion”. Prikazuje sina Apolona Iona, rođenog od Kreuze, žrtvu ovog boga. Kako bi sakrio svoju sramotu, Creusa baca dijete u hram. Nakon toga se udaje za atenskog kralja Xufa i igrom slučaja, zahvaljujući preživjelim pelenama u koje je dijete nekoć bačeno, pronalazi sina koji je već postao mladić. Radnja o napuštenom djetetu kasnije, u doba helenizma, postat će najpopularnija među grčkim komičarima, koji su općenito smatrali da su "iznikli iz Euripidovih drama", budući da je u ideološkom sadržaju, u prikazu likova, u kompozicije, helenističke komedije nedvojbeno su vrlo bliske socijalno – svakodnevnim dramama Euripida. U Euripidovim dramama jedna od najvažnijih sila vodilja više nije sudbina, već prilika koja je zadesila osobu. Kao što znate, uloga slučaja bit će posebno značajna u helenističkoj književnosti.

6. Psihološka tragedija.

Među Euripidovim djelima posebno se ističu poznate tragedije naglašenog psihološkog usmjerenja, zbog golemog interesa dramatičara za osobnost osobe sa svim njezinim proturječnostima i strastima.

a) "Medea"

Jedna od najznačajnijih Euripidovih tragedija - "Medeja" postavljena je na atenskoj pozornici 431. godine. Čarobnica Medeja kći je kolhidskog kralja, unuka Sunca, koja se zaljubila u Jasona, jednog od Argonauta koji je u Kolhidu došao po Zlatno runo. Zbog voljene osobe napustila je obitelj, domovinu, pomogla mu da ovlada zlatnim runom, počinila zločin i došla s njim u Grčku. Na svoj užas, Medeja saznaje da je Jason želi ostaviti i oženiti princezom, nasljednicom korintskog prijestolja. Posebno joj je teško, jer je “barbarka”, živi u tuđini, gdje nema rodbine ni prijatelja. Medeja je ogorčena pametnim sofističkim argumentima svog muža, koji je pokušava uvjeriti da se oženi princezom zbog njihovih malih sinova, koji će biti prinčevi, nasljednici kraljevstva. Žena uvrijeđena u svojim osjećajima shvaća da je pokretačka snaga iza muževljevih postupaka želja za bogatstvom, za moći. Medeja se želi osvetiti Jasonu, koji joj je nemilosrdno uništio život, te uništava svoju suparnicu, šaljući joj otrovanu odjeću s djecom. Ona odlučuje ubiti djecu, zbog čije buduće sreće, prema Jasonu, ulazi u novi brak.

Medeja, suprotno normama polisne etike, čini zločin, vjerujući da se osoba može ponašati onako kako joj nalažu njezine osobne težnje i strasti. To je svojevrsno prelamanje u svakodnevnoj praksi sofističke teorije da je "čovjek mjera svih stvari", teorije koju je Euripid nedvojbeno osudio. Kao duboki psiholog, Euripid nije mogao ne pokazati oluju muke u duši Medeje, koja je planirala ubijati djecu. U njoj se bore dva osjećaja: ljubomora i ljubav prema djeci, strast i osjećaj dužnosti prema djeci. Ljubomora joj govori o odluci - da ubije djecu i tako se osveti mužu, ljubav prema djeci tjera je da odustane od strašne odluke i krene na drugačiji plan - da s djecom pobjegne iz Korinta. Ova bolna borba između dužnosti i strasti, koju je vrlo vješto prikazao Euripid, vrhunac je čitavog zbora tragedije. Medeja miluje djecu. Odlučila je napustiti njihove živote i otići u progonstvo:

Stranac tebi, odužit ću dane. I nikad, promijenivši život drugim, ne možeš vidjeti mene, Koji te nosio... Ovim očima. Jao! Jao! Zašto me gledaš i smiješ se posljednjim smijehom? .. (1036-1041).

Ali riječi koje nehotice bježe uz "posljednji smijeh" izražavaju još jednu, strašnu odluku, koja je već sazrela u zabitima njezine duše - ubiti djecu. Međutim, Medeja, dirnuta njihovom pojavom, pokušava se uvjeriti da odustane od strašne namjere koju diktira luda ljubomora, ali ljubomora i uvrijeđeni ponos prevladavaju nad majčinskim osjećajima. A minutu kasnije opet imamo majku koja se uvjerava da odustane od svog plana. I tu i tada pogubna pomisao o potrebi da se osveti mužu, opet oluja ljubomore i konačna odluka da ubije djecu...

Tako se kunem Hadom i svom svojom suptilnom snagom, Da se neprijatelji moje djece, Ostavljeni od Medeje na ruglo, neće vidjeti... (1059-1963).

Nesretna majka posljednji put miluje svoju djecu, ali shvaća da je ubojstvo neizbježno:

O slatki zagrljaji, Obraz tako nježan, a usta ugodan dah... Odlazi... Odlazi radije... Nema snage da te gledam... Shrva me muka... Što se usudim, ja vidi... Samo je ljutnja jača od mene, i nema divljeg i revnijeg krvnika za rod smrtnika (1074-1080).

Euripid otkriva dušu čovjeka izmučenog unutarnjom borbom između dužnosti i strasti. Prikazujući ovaj tragični sukob bez uljepšavanja stvarnosti, dramaturg dolazi do zaključka da strast često prevladava dužnost, uništavajući ljudsku osobnost.

b) Po ideji, dinamici i karakteru glavne junakinje tragedija "Hipolit", postavljena 428. godine, bliska je tragediji "Medeja". Mlada atenska kraljica, žena Tezeja Fedre, strastveno se zaljubila u svog posinka Hipolita. Shvaća da je njezina dužnost biti vjerna žena i poštena majka, ali ne može istrgnuti zločinačku strast iz svog srca. Medicinska sestra izvlači svoju tajnu od Fedre i govori Hipolitu o Fedrinoj ljubavi prema njemu. Mladić u bijesu stigmatizira svoju maćehu i šalje kletve na glave svih žena, smatrajući ih uzrokom zla i izopačenosti u svijetu.

Uvrijeđena nezasluženim Hipolitovim optužbama, Fedra počini samoubojstvo, ali kako bi spasila svoje ime od sramote i zaštitila svoju djecu od toga, ostavlja svom mužu pismo u kojem optužuje Hipolita da je narušio njezinu čast. Tezej, pročitavši pismo, proklinje svog sina i on ubrzo umire: bog Posejdon, ispunjavajući Tezejevu volju, šalje monstruoznog bika, u užasu od kojeg su konji mladića pohrlili, a on se srušio na stijene. Boginja Artemida otkriva Tezeju tajnu njegove žene. U ovoj tragediji, kao i u tragediji "Medeja", Euripid maestralno razotkriva psihologiju Fedrine izmučene duše, koja samu sebe prezire zbog zločinačke strasti prema posinku, ali pritom razmišlja samo o svom voljenom, neumorno sanja o susretima i bliskosti. s njim.

Obje tragedije kompozicijski su slične: prolog objašnjava razlog situacije, zatim se junakinje prikazuju u zagrljaju bolnog sukoba dužnosti i strasti, cijela tragedija izgrađena je na toj visokoj napetosti, realistično otkrivajući tajna mjesta duše heroina. No, rasplet tragedija je mitološki: Medeju će spasiti njezin djed, bog Helios, i ona odleti s leševima ubijene djece u njegovim kolima. Boginja Artemida dolazi Tezeju i kaže da mu je sin nevin, da ga Fedra okleveta. Takvi završeci, gdje se čvor sukoba razrješava uz pomoć bogova, ponekad u suprotnosti s cjelokupnim logičnim tijekom tragedija, obično se u praksi antičkog kazališta naziva deus ex tasynna, karakteristični su za Euripida, majstora složenog, zbunjujućeg situacije.

7. Posebno tumačenje mita.

Euripid u svojim tragedijama često mijenja stare mitove, ostavljajući iz njih samo imena junaka. Veliki tragičar, koristeći mitološke zaplete, u njima izražava misli i osjećaje svojih suvremenika, postavlja aktualna pitanja svoga vremena. On, da tako kažem, modernizira mit. I to je velika razlika između Euripida i Eshila i Sofokla. Razlika u umjetničkom sustavu dramatičara posebno je uočljiva kada se usporedi tragedija Euripid "Elektra" s istoimenom tragedijom Sofokla i s tragedijom Eshila "Kefora", koja je drugi dio njegove trilogije "Oresteja". . Zaplet u njima je isti - ubojstvo Klitemnestre od strane njezine djece Orestes i Electra kao osveta za njihovog ubijenog oca.

U Eshilu su oba heroja, Orest i Elektra, još uvijek u potpunosti prepušteni na milost i nemilost vjerskim načelima; izvršavaju Apolonovu zapovijed da ubiju njegovu majku jer je ona ubila njihova oca, svog muža, glavu obitelji i države, kršeći prioritet očinsko načelo.

Eshil još uvijek jako poštuje mit, za njega bogovi uvelike odlučuju o sudbini ljudi. Za Sofokla, Elektra i Orest su također pobornici zakona koje su dali bogovi, za Euripida su samo nesretna djeca, napuštena od svoje majke zbog ljubavnika Egista. Želeći ojačati svoj položaj, Klitemnestra namjerno izdaje Electru kao starog siromašnog farmera, kako ne bi imala kandidate za prijestolje od svoje kćeri. Orest i Elektra ubijaju svoju majku jer im je ona uskratila životnu radost, lišila oca.

Cijela interpretacija Orestovog i Elektrinog ubojstva njihove majke u Euripidu otkriva se na vitalniji, psihološki dublji način.

U tragediji "Elektra" Euripid osuđuje metode po kojima Eshil i Sofoklo prepoznaju svog brata po Elektri: po pramenu Orestove kose, koju je odrezao i položio na očev grob, po tragu njegovih nogu u blizini ovog groba. U Euripidu, kada Orestov ujak poziva Elektru da joj uvojke procijeni uvojak kose pronađen na grobu, ona mu se, iznoseći autorove argumente, smije.

A ovaj pramen? Je li moguće da bi boja kose carevića, koji je odrastao u palestri, i nježna boja Djevojačkih pletenica koje je njegovao češalj, mogle sačuvati sličnost? (526-530)

Kad starac pozove Elektru da usporedi otisak na tlu kraj groba s otiskom svoje noge, djevojka opet s podsmijehom kaže:

Ima li traga na kamenu? Što to govoriš, stari? Da, čak i da je od njega ostao trag, Sigurno brat i sestra mogu biti kao njihova stopala? (534-537)

Starac pita Elektru da možda prepoznaje brata po odjeći za rad, u kojem je Orest jednom bio poslan u tuđinu. Euripid se također smije tome, stavljajući Electri u usta sljedeće sarkastične prigovore:

Ili ste u zabludi? Zašto sam onda, starče, bio dijete: ovu klamidu Hoće li moj brat sada obući? Ili možda odjeća raste s nama? (541-544)

Na potpuno drugačiji način nego u Eshila, Euripid prikazuje scenu Orestovog ubojstva svoje majke. On bez oklijevanja, čak i zlonamjerno, ubija njezina ljubavnika Egista, kao krivca za sve patnje njegove obitelji, ali mu je strašno i bolno ubiti svoju majku. Kod Eshila je prikazan samo trenutak Orestovog oklijevanja prije ubojstva njegove majke. Euripid, pak, prikazuje strašne muke svog sina koji ne može dignuti ruku na majku, a kad mu Elektra predbaci kukavičluk, on je, pokrivši lice ogrtačem da ne vidi majku, udari sa mačem...

Nakon Orestovog ubojstva, muče ih grižnja savjesti. U tragediji "Orestes", koja je postavljena 408. godine i koja otkriva isti zaplet kao tragedija "Electra", samo ga malo proširujući, bolesni Orest na pitanje: "Koja te bolest muči?" - odgovara izravno: "Zove se i zlikovci imaju savjest."

U Eshilovoj trilogiji "Orestes" Erinije, strašne božice, braniteljice majčinskih prava, progone Oresta, žudeći za njegovom smrću. A u Medeji, suprotno mitu, Euripid tjera majku da ubije svoju djecu. Euripidu nije važna mitologija tragedije, nego bliskost likova i životnih situacija.

8. "Ifigenija u Aulidi" primjer je patetične tragedije.

Posmrtne Euripidove tragedije bile su tragedije "Bacchae" sa svojim složenim vjerskim i psihološkim problemima i "Iphigenija u Aulidi". Obje su postavljene na blagdan grada Dionizija 406. godine. Za tragediju "Ifigenija u Aulidi" autor je nagrađen prvom nagradom. "Ifigenija u Aulidi" jedna je od savršenih Euripidovih tragedija. Prikazuje ahejsku vojsku, spremnu za plovidbu na brodovima od Aulide do Troje. Božica Artemida, uvrijeđena Agamemnonom, ne šalje vjetar u leđa. Da bi vjetar zapuhao i da su Grci stigli do Troje, i stoga je osvojili, potrebno je Artemidi žrtvovati Agamemnonovu najstariju kćer Ifigeniju. Otac je doziva zajedno s majkom pod izlikom djevojčinog vjenčanja s Ahilejem, ali sama božica Artemida spašava Ifigeniju i nevidljivo svima oko nje tijekom žrtvovanja odvodi je u svoj hram, u daleku Tauridu.

Ako je u tragedijama Euripida "Hekuba", "Andromaha", "Trojanka", "Elektra" i "Orestes" pohod Grka na Troju prikazan kao osvajački rat, čija je svrha poraziti Troju i zauzeti Helenu , supruge Menelaja, zatim je u tragediji "Ifigenija u Aulidi" rat Grka s Trojancima pokriven s homerskih pozicija, odnosno kao rat za čast Helade. Ovo tumačenje, podižući domoljubni duh Grka, bilo je posebno relevantno u posljednjih godina V stoljeća PRIJE KRISTA. za Heladu i gradove iscrpljene Peloponeskim ratom. Ljudi koji se žrtvuju za svoju domovinu više puta su prikazani u tragedijama Euripida: Makarije u tragediji "Heraklid", Menekej u tragediji "Feničani", Praksiteja u tragediji "Erehtej" (došao je samo fragment) - ali te slike tamo nisu bile glavne.

Ifigenija, središnji lik ove tragedije, žrtvuje svoj život za dobrobit svoje domovine. Prikazana je okružena pojedincima koji proživljavaju mučan sukob između dužnosti i osobne sreće. Dakle, Agamemnon mora žrtvovati svoju kćer za pobjedu Grčke, ali se ne usuđuje to učiniti. Zatim, nakon mučnih muka, ipak šalje svojoj ženi pismo u kojem traži da Ifigeniju dovede u Aulidu, budući da se Ahilej navodno udvarao djevojci. Ubrzo Agamemnon dolazi do zaključka da je nemoguće žrtvovati svoju kćer i piše ženi drugo pismo da nije potrebno dolaziti s Ifigenijom, jer je vjenčanje odgođeno. Ovo pismo je presreo Menelaj, zamjera Agamemnonu sebičnost, nedostatak ljubavi prema domovini. U međuvremenu, Klitemnestra, primivši prvo pismo svog muža, stiže s Ifigenijom u Aulidu. Agamemnon jako pati pri susretu sa svojom kćeri, ali pobjeđuje osjećaj dužnosti. On zna da cijela vojska razumije neizbježnost ove žrtve. Agamemnon uvjerava Ifigeniju da je njezinoj domovini potreban njezin život, da mora umrijeti za svoju čast. Za razliku od Agamemnona, Klitemnestra brine samo o sreći svoje obitelji i ne želi žrtvovati kćer za opće dobro.

Ahil ogorčeno saznaje da je Agamemnon u pismu svojoj supruzi namjerno lagao o svom druženju s njihovom kćeri, no dirnut je djevojčinom ljepotom, njezinom bespomoćnošću i nudi joj svoju pomoć. Međutim, Ifigenija se već odlučila na žrtvu i odbija njegovu ponudu. Ahil je pogođen plemenitošću djevojačke duše, njezinim junaštvom, a u njegovom se srcu javlja ljubav prema Ifigeniji. Nakon nekog vremena već je nagovara da odustane od samožrtvovanja, budući da osobnu sreću stavlja iznad njezine dužnosti prema domovini. Dakle, ljude koji okružuju Ifigeniju Euripid prikazuje uronjene u iskustvo sukoba dužnosti i osobne sreće. Sama Ifigenija igra glavnu ulogu u rješavanju ovog sukoba. Njezinu sliku autorica otkriva s visokim patosom i ljubavlju, a Euripidovo postignuće je što nije statičan, kao većina slika antičkih tragedija, već je dan u svom unutarnjem razvoju. Na početku tragedije imamo pred sobom samo slatku, slavnu djevojku, sretnu od svijesti svoje mladosti, punu radosti zbog nadolazećeg braka sa slavnim herojem Helade, Ahilejem. Drago joj je što je upoznala svog voljenog oca, ali osjeća da je njezin otac nešto zabrinut. Ubrzo saznaje da je u Aulidu dovedena ne radi braka s Ahilejem, već radi žrtvovanja božici Artemidi, te da je ta žrtva potrebna domovini. Ali djevojka ne želi donijeti život na oltar svoje domovine, ona želi živjeti, samo živjeti i moli oca da je ne upropasti: "Uostalom, tako je slatko gledati u svjetlo i sići u podzemlje je tako strašno – smiluj se“ (1218 i dalje). Ifigenija se prisjeća ocu dana svog djetinjstva, kada mu je, milujući se, obećala da će ga odmoriti u starosti:

Sve čuvam u sjećanju, sve riječi; I zaboravio si, drago ti je da me ubiješ (1230 i dalje).

Ifigenija prisiljava svog malog brata Orestesa da klekne i moli svog oca da je poštedi, Ifigeniju. Onda ona u očaju uzvikne:

Što još mogu smisliti da kažem? Smrtniku je drago vidjeti sunce, A pod zemljom je tako strašno... Ako netko ne želi živjeti, bolestan je: teret života, Bolja je muka od slave mrtvaca (1249- 1253).

Nadalje, Euripid pokazuje ogorčenje vojske, koja je željna otići u Troju, i zahtijeva da se Ifigenija žrtvuje, inače neće biti vjetra u leđa, inače neće doplivati do neprijatelja i neće ga pobijediti. I tako, vidjevši ratnike željne obrane časti svoje domovine, spremne dati život za nju, Ifigenija postupno shvaća da joj je sramotno staviti svoju sreću iznad općeg dobra ratnika, da mora dati svoj život pobijediti neprijatelja. Čak i kada joj Ahilej priča o svojoj ljubavi i nudi da potajno trči s njim, ona čvrsto izjavljuje da je spremna umrijeti za čast otadžbine. Tako se Ifigenia iz naivne prestrašene djevojke pretvara u heroinu koja je shvatila svoju žrtvu.

9. Opći zaključak.

Euripid je u svojim tragedijama pokrenuo i razriješio niz aktualnih pitanja svoga vremena - pitanje dužnosti i osobne sreće, uloge države i njezinih zakona. Prosvjedovao je protiv osvajačkih ratova, kritizirao vjerske tradicije i promicao ideju humanog odnosa prema ljudima. U njegovim tragedijama prikazani su ljudi velikih osjećaja koji ponekad čine zločine, a Euripid kao duboki psiholog otkriva lomove duše takvih ljudi, njihovu bolnu patnju. Nije ni čudo što ga je Aristotel smatrao najtragičnijim pjesnikom (Poetika, 13).

Euripid je veliki majstor konstruiranja peripetija tragedija, one su uvijek uzročno motivirane, životno opravdane.

Jezik tragedija jednostavan je i izražajan. Zbor više ne igra veliku ulogu u njegovim tragedijama, pjeva lijepe lirske pjesme, ali ne sudjeluje u rješavanju sukoba.

No ovaj je tragičar bio vrlo cijenjen u doba helenizma, kada su njegove društvene i svakodnevne drame počele uživati posebnu popularnost, što je nedvojbeno imalo veliki utjecaj na dramu Menandra i drugih helenističkih pisaca.