Тувинцы (общие сведения). Всероссийский медиапроект "Российская нация" - все этносы России как неразделимые части единой Российской нации Что исповедуют тувинцы

Тувинцы

(тыва, тывалар; устаревшее: сойоны, урянхайцы, танну-тувинцы, таннутувинцы)

Взгляд из прошлого

Н.Ф. Катанов, "Очерки Урянхайской земли", 1889 г:

Мужчины-урянхаи пасут скот, сеют хлеб, ходят на охоту, занимаются мастерствами; женщины шьют и починяют одежду, приготовляют пищу, угощают гостей и делают кошмы.

Рыбу ловят руками или убивают острогами. Птиц ловят только силками. Зверей ловят капканами или бьют пулями. Ружья получают от русских, монголов и китайцев. Ружья китайцев ценятся больше других.

При женитьбе никогда не крадут невест, как у минусинских татар. Предварительно сватают девицу жениховы отец и мать, привезя просо и мяса, материй и водку. Потом один день пьют водку все. На другой день возвращаются домой. Пир свадебный называется «той». Он идет только одни сутки, как у богатых, так и у бедных.

Замуж выходят девицы с 15-летнего возраста, а жениху может быть сколько угодно, даже возраст 10 лет. Говорят, что урянхайки иногда выходят замуж 12–13 лет и рожают благополучно. Жениться на девице, потерявшей невинность и имеющей детей, не считается преступлением. Могут сочетаться браком даже происшедшие от родных братьев и сестер. Могут также жениться два родных брата на двух родных сестрах.

Говорить о половых сношениях при родителях не вменяется в большой грех детям. Дети урянхайские развиваются слишком рано как физически, так и умственно. Уже у 8–9-летнего мальчика есть достаточный запас песен о «чернобровых и милых красотках». Один урянхайский юноша при своей сестре спрашивал меня, охотник ли я до урянхайских девиц; получив отрицательный ответ, немало удивился. На такие «забавы» молодежи взрослые, как правило, смотрят сквозь пальцы. Однако, если отец захватит дочь в прелюбодеянии, то бьет ее кнутом.

Урянхаи клянутся собачьим навозом. Они говорят: «Пусть у меня спадут волосы от собачьего навоза, если я видел что-либо или слышал!»

Современные источники

Тувинцы Коренной народ Сибири, автохтонное население Тувы.

Самоназвание

Тыва, множественное число - тывалар.

Этноним

Название тувинского народа «тыва» упоминается в летописях Суйской (581-618 гг.) и Танской (618-907 гг.) династий Китая в форме дубо, тубо и тупо.

Также название «туба» упоминается в 239-ом параграфе Сокровенного сказания монголов.

В более ранний период они были известны под названием урянхайцы (XVII-XVIII вв), в более поздний (XIX- начало XX в.) - сойоты.

По поводу других этнонимов - урянхи, уряихаты, урянхайцы, сояны, сойоны, сойоты - в целом можно утверждать, что такое название им дали соседние народы, а для самих тувинцев эти этнонимы нехарактерны.

Тюрколог Н. А. Аристов заключает, что «урянхаи так называются монголами, сами же зовут себя туба или тува, как отуреченные самоеды северных склонов Алтая и Саянского хребта; именуют их также сойотами, соитами, сойонами».

«Название урянхи дают этому народу монголы, а сами же себя зовут туба или тува» - пишет Г. Л. Потанин.

Этническое название «тыва» было зафикиксированы в русских источниках 60-80 гг. XVII в. (История Тувы 2001:308) и сами тувинцы никогда не называли себя урянхайцами.

Соянами называли и до сех пор называют тувинцев алтайцы и хакасы.

Известно, что сойотами и урянхайцами ошибочно называли тувинцев монголы, а вслед за ними другие народы.

Примечательным событием является появление в русских документах самоназвания «тувинцы», которым именовали себя все Саянские племена.

Наряду с ним употреблялось другое название - «сойоты», то есть по-монгольски «саянцы», «сойоны».

Тождество этнонимов «тувинцы» и «сойоты» не подлежит никакому сомнению, поскольку, как справедливо утверждает Б. О. Долгих, этноним «тувинцы» образован из самоназвания и является общим для всех саянских племен.

Не случайно именно на землях Прибайкалья, Хубсугула и Восточной Тувы, где кочевали в VI-VIII вв. ранние предки тувинцев - племена тубо, теленгиты, токуз-огузы, шивэи из конфедерации теле, русские встретились с племенами, называвшими себя тувинцами.

Этноним «Тыва», фиксируется в русских документах 1661 г., свидетельствуя о существовании тувинской народности.

Вполне возможно, что данное самоназвание бытовало в среде тувинских племен ещё задолго до появления русских землепроходцев у Байкала.

Численность и расселение

Всего: около 300 000 человек.

В том числе в РФ по переписи 2010 года 263 934 человека.

Из них, в:

Республика Тыва 249 299 человек,

Красноярский край 2 939 человек,

Иркутская область 1 674 человека,

Новосибирская область 1 252 человека,

Томская область 983 человека,

Хакассия 936 человек,

Бурятия 909 человек,

Кемеровская область 721 человек,

Москва 682 человека,

Приморский край 630 человек,

Алтайский край 539 человек,

Хабаровский край 398 человек,

Омская область 347 человек,

Амурская область 313 человек,

Якутия 204 человека,

Республика Алтай 158 человек.

Кроме того:

Монголия, по переписи 2010 года 5 169 человек (аймаки Баян-Улгий, Хувсгел и Ховд- урянхайцы-мончак или цэнгэльские тувинцы, цаатаны, представляющие собой потомков оторвавшейся от своего основного ядра группы тувинцев).

Китай, по оценке 2000 года 4 000 человек (сёла Шемиршек и Алагак на территории подчинённой городу Алтай, село Комканас уезда Бурчун, село Аккаба уезда Каба; все в составе округа Алтай Или-Казахского автономного округа Синьцзян-Уйгурского автономного района)

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1959-2010)

	Перепись 1959 года	Перепись 1970 года	Перепись 1979 года	Перепись 1989 года	Перепись 2002 года	Перепись 2010 года
СССР	100 145	↗ 139 338	↗ 166 082	↗ 206 629
РСФСР/Российская Федерация в том числе в Тувинской АО / Тувинской АССР / Республике Тыве	99 864 97 996	↗ 139 013 ↗ 135 306	↗ 165 426 ↗ 161 888	↗ 206 160 ↗ 198 448	↗ 243 422 ↗ 235 313	↗ 263 934 ↗ 249 299

Антропология

По антропологическому типу тувинцы относятся к монголоидному центральноазиатскому типу североазиатской расы.

Восточные тувинцы - тоджинцы - представляют особый тип с примесью центрально азиатского компонента.

Следует заметить, что преобладание в антропологическом типе местных жителей монголоидных черт исследователи связывают именно с периодом вторжения в Туву III веке до н. э. хуннов, которые постепенно смешавшись с местным населением, повлияли не только на язык, но и внешний облик последних.

Этногенез

Древнейшие предки тувинцев - тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы не позднее середины 1-го тысячелетия н. э. и смешавшиеся здесь с кетоязычными, самодийскоязычными и индоевропейскими племенами.

Большое сходство генетических признаков современных тувинцев и американских индейцев указывает на вполне вероятное участие древних предков тувинцев в начальном этапе заселения Америки.

Многие особенности традиционной культуры тувинцев восходят к эпохе ранних кочевников, когда на территории современной Тувы и сопредельных районов Саяно-Алтая обитали сакские племена (VIII-III века до н. э.).

В это время на территории Тувы жили люди смешанного европеоидно-монголоидного типа с преобладанием европеоидных черт.

От современных европеоидов они отличались значительно более широким лицом.

Жившие в то время в Туве племена, имели заметное сходство в оружии, конском снаряжении и образцах искусства со скифами Причерноморья и племенами Казахстана, Саяно-Алтая и Монголии.

Их влияние прослеживается в материальной культуре (в формах утвари, одежды и особенно в декоративно-прикладном искусстве).

Они перешли к кочевому скотоводству, которое с тех пор стало основным видом хозяйственной деятельности населения Тувы и оставалось таковым вплоть до перехода на оседлость в 1945-1955 годы.

В условиях экспансии хунну в конце I тыс. до н. э. в степные районы Тувы вторглись новые скотоводческие кочевые племена, в основной массе отличавшиеся от местного населения скифского времени, но близкие хунну Центральной Азии.

Археологические данные убедительно показывают, что с этого времени меняется не только облик материальной культуры местных племён, но и их антропологический тип, который вплотную приближается к центрально-азиатскому типу большой монголоидной расы.

Полное соотнесение их с этим типом у известных отечественных антропологов вызывает большое сомнение из-за заметной европеоидной примеси.

В конце I тыс. н. э. в горно-таёжную восточную часть Тувы - в Саяны (нынешний Тоджинский кожуун), заселённые ранее самодийскими, кетоязычными и, возможно, тунгусскими племенами, проникли тюркоязычные племена туба (дубо в китайских источниках), родственные уйгурам.

В период существования Тюркскских, Уйгурскогo и Кыргызскогo каганатов, охватывающих большой отрезок времени (с VI по XII век), племена теле сыграли ведущую роль в этногенетических процессах, определивших затем этнический состав и расселение племён Южной Сибири.

На территории Тувы и в целом Саяно-Алтая обитало аборигенное, тюркское по происхождению, население, состоящее из племён теле, чики, азов, тубо, толанко, уйгуров, кыргызов и др.

Несмотря на межплеменные раздоры, непрерывные войны, переселения, смешения, эти племена выжили, сохранили себя.

Современное название тувинского народа «тыва», «тыва кижи» упоминается в летописях Суйской (581-618) и Танской (618-907) династий Китая в форме дубо, тубо и тупо применительно к некоторым племенам, обитавшим в верховьях Енисея (История Тувы, 1964: 7).

Главное влияние на этногенез тувинцев оказали тюркские племена, расселившиеся в тувинских степях.

В середине VIII века тюркоязычные уйгуры, создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз, Уйгурский каганат, сокрушили Тюркский каганат, завоевав его территории, включая Туву.

Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка.

Потомки уйгуров-завоевателей жили в западной Туве вплоть до XX века (возможно, к ним относятся некоторые родовые группы, ныне населяющие юго-восточную и северо-западную Туву).

Енисейские кыргызы, населявшие Минусинскую котловину, в IX веке подчинили уйгуров. Позднее проникшие в Туву племена кыргызов полностью ассимилировались в среде местного населения.

О ближайших исторических предках современных тувинцев «чиках и азах» - есть сведения в рунических памятниках древнетюркского рунического письма (VII-XII вв.).

В XIII-XIV веках в Туву переселилось несколько монгольских племён, постепенно ассимилированных местным населением.

Под воздействием монгольских племён сложился характерный для современных тувинцев центрально-азиатский монголоидный расовый тип.

По мнению ученых-тувиноведов, в конце XIII-XIV веке этнический состав населения Тувы уже включал в основном те группы, которые приняли участие в формировании тувинского народа - потомков тюрков-тугю, уйгуров, кыргызов, монголов, а также самодийские и кетоязычные племена (Тюркские народы Восточной Сибири, 2008: 23).

К XIX веку все нетюркские обитатели Восточной Тувы были полностью тюркизированы, а этноним туба (тыва) стал общим самоназванием всех тувинцев.

Этно-территориальные группы и родственные народы

Тувинцы Республики Тува

Тувинцы делятся на западных (горностепные районы западной, центральной и южной Тувы), говорящих на центральном и западном диалектах тувинского языка, и восточных, известных как тувинцы-тоджинцы (горно-таёжная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы), говорящих на северо-восточном и юго-восточном диалектах (тоджинском языке).

Тоджинцы составляют около 5 % тувинцев

Тофалары

Проживающие на территории Тофаларии - Нижнеудинского района Иркутской области тофалары, являются осколком тувинского народа, который остался в составе Российской империи после вхождения основной части Тывы в состав Китайской империи в 1757 г.

Они испытали значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских, вследствие своей малочисленности и оторванности от основной массы тувинцев.

Сойоты

Близкими тувинцам являются сойоты, проживающие в Окинском районе Бурятии.

Сейчас сойоты монголизированы, но принимаются меры по возрождению сойотского языка, близкого тувинскому

Тувинцы в Монголии

Тувинцы-мончак

Тувинцы-мончак (урянхайцы-мончак) пришли в Монголию в середине 19 века с Тувы.

Цаатаны

Цаатаны проживают на северо-западе Монголии в Дархадской котловине. Преимущественно занимаются оленеводством.

Живут в традиционных жилищах - урц (чум) - круглый год.

Тувинцы в Китае

В Алтайском округе Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР (граничит на западе с Казахстаном, на севере (на небольшом протяжении) с российской Республикой Алтай и на востоке с аймаком Баян-Улгий Монголии) проживают китайские тувинцы, переселившиеся сюда много лет назад по не установленным обстоятельствам.

Сами себя они именуют кок-мончак или алтай-тыва, а свой язык - мончакским.

Район расселения китайских тувинцев смежен с ареалом расселения монгольских урянхайцев в смежном монгольском аймаке Баян-Улгий.

Утверждается, что китайские тувинцы смогли сохранить многие обычаи, которые у тувинцев из самой Тувы оказались утрачены.

Большинство китайских тувинцев - буддисты.

Занимаются скотоводством.

Точные сведения об их численности отсутствуют, поскольку в официальных документах они числятся как монголы.

Немногочисленные тувинские семьи встречаются и в городах Алтай, Бурчан, Хаба.

У китайских тувинцев нет фамилий, а в личных документах отсутствует указание на родоплеменную принадлежность.

Тувинцы в Синьцзяне носят имя (популярны монгольские, собственно тувинские и, реже, казахские имена), данное при рождении, и имя отца.

Всего в Китае девять тувинских племён: хойук, иргит, чаг-тыва, ак-соян, кара-сал, кара-тош, кызыл-соян, танды и хойт.

Дети тувинцев обучаются в монгольских, казахских и китайских школах

В монгольских школах обучают старомонгольской письменности.

В таких школах работают учителя-тувинцы .

Но в некоторых селениях имеются только казахские школы.

В проведении свадебного ритуала бытует заимствованный у казахов обычай выкупа (калым) невесты.

При этом смешанных браков с казахами почти не встречается, в отличие от браков с монголами.

Язык

Говорят на тувинском языке (самоназвание - тыва дыл), входящем в саянскую группу тюркских языков.

В лексике прослеживается влияние монгольского языка.

Специалисты считают, что тувинский язык в качестве самостоятельного языка сформировался к началу Х в.

До 1930 года использовалось традиционное старомонгольское письмо.

Затем использовался латинский алфавит Комитета нового алфавита (единый тюркский алфавит - яналиф):

Традиционное жилище

Основным жилищем зап. тувинцев служила юрта.

Она была круглой в плане, имела разборный, легко складываемый решетчатый остов из деревянных планок, скрепляемых кожаными ремешками.

В верхней части юрты укреплялся на палках деревянный обруч, над к-рым находилось дымовое отверстие, служившее одновременно и окном (светодымовое отверстие).

Юрту покрывали войлочными полстями и так же, как и остов, скрепляли шерстяными поясами, дверь делали либо деревянной, либо ею служил кусок войлока, обычно декорированный стёжкой.

В центре юрты помещался очаг.

В юрте находились парные деревянные сундуки, передние стенки к-рых были обычно декорированы расписным орнаментом.

Правая часть юрты, по отношению к входу, считалась женской, левая часть - мужской.

Пол покрывают узорные стеганые войлочные коврики.

Помимо юрты зап. тувинцы использовали в качестве жилища также чум, который крыли войлочными полстями.

По переписи 1931, у зап. тувинцев отмечено 12884 юрты и лишь 936 чумов, к-рые были характерны лишь для бедняков.

Кочевые стойбища - аалы западных тувинцев состояли в зимнее время не более чем из трёх-пяти юрт (чумов).

В летнее время кочевые стойбища могли включать и несколько аалов.

Хозяйственные постройки зап. тувинцев. были преимущественно в виде четырёхугольных загонов (из жердей) для скота.

Традиционным жилищем вост. тувинцев.-оленеводов (тоджинцев) служил чум, к-рый имел остов из наклонно поставленных шестов.

Его крыли в летне-осеннее время берестяными полстями, а зимой - полстями, сшитыми из лосиных шкур.

При перекочёвках перевозили лишь полсти.

В период перехода к оседлости во вновь создаваемых колхозных посёлках многие тоджинцы сооружали постоянные чумы, которые крыли кусками лиственничной коры.

Кроме того, в период перехода к оседлости, во вновь создаваемых колхозных поселках большое распространение получили до начала застройки типовыми домами лёгкие четырёх-, пяти- и шестиугольные каркасные постройки.

Основу их конструкции составляли четыре вкопанные в землю опорные стойки, кровля имела дарбазную конструкцию либо была плоской.

Стены из вертикальных жердей и кровлю крыли корой лиственницы. Кроме того, у тоджинских скотоводов с кон. 19 в. начинают использовать в качестве жилища также пяти- и шестиугольные юртообразные срубы, но число их было невелико.

Семья

Преобладала многопоколенная патриархальная моногамная семья, хотя до 1920-х гг. среди богатых скотовладельцев встречались и случаи многожёнства.
Сохранялся институт калыма.

Свадебный цикл состоял из нескольких этапов: сговор (обычно ещё в детском возрасте), сватание, особый обряд закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное пиршество.

Существовали специальные свадебные накидки головы невесты, ряд запретов, связанных с обычаями избегания.

Экзогамные роды (сёёк) сохранялись до начала 20 в. только у восточных тувинцев, хотя следы родоплеменного деления существовали и у западных тувинцев.

В социальной жизни существенное значение имели так называвемые аальные общины - семейно-родственнме группы, включавшие обычно от трех до пяти-шести семей (семья отца и семьи его выделившихся женатых сыновей с детьми), к-рые кочевали совместно, образуя устойчивые группы аалов, причём в летнее время они объединялись в более крупные соседские общины.

Традиционное хозяйство

Традиционные занятия западных и восточных тувинцев существенно различались.

Основу хозяйства западных тувинцев вплоть до середины 20 в. составляло кочевое скотоводство.

Разводили мелкий и крупный рогатый скот, в том числе яков (в высокогорных р-нах на З. и Ю.-В. республики), а также лошадей и верблюдов.

В течение года совершалось 3-4 перекочёвки (их протяжённость составляла от 5 до 17 км).

Летние пастбища располагались преимущественно в долинах рек, зимние - на склонах гор.

Подсобное значение имело пашенное земледелие.

Оно было почти исключительно ирригационным с самотёчным способом орошения.

Пахали деревянной сохой типа однозубого рала, позднее (главным образом с нач. 20 в.) и железным плугом.

Бороновали связанными кустами караганника.

Основной тягловой силой служил вол, реже - лошадь.

Высевали просо и ячмень.

Часть мужского населения занималась также охотничьим промыслом.

Наряду с ружьями (до 20 в. - кремневые с сошками) использовали также самострелы, которые устанавливали на звериных тропах.

Рыболовством занимались преимущественно в бедных семьях.

Рыбу ловили сетью, крючками, лучили острогой; знали подлёдный лов.

Существенную роль, особенно для малообеспеченных хозяйств, играло собирательство луковиц и корней дикорастущих растений, среди которых большое значение имели сарана и кандык.

Традиционные занятия вост. тувинцев - тоджинцев, кочевавших в горной тайге Восточных Саян, существенно отличались от западных тувинцев и базировались на охоте и оленеводстве.

Охота на диких копытных должна была обеспечить мясом и шкурами семью в течение всего года, а промысел пушных носил преимущественно товарный характер и вёлся поздней осенью и зимой (основные объекты охоты: марал, косуля, лось, дикий олень, соболь, белка).

Наряду с кремневыми ружьями с сошкой, которыми пользовались ещё в нач. 20 в., широко применялись самострелы.

Вплоть до кон. 19 в. охотники ещё использовали луки со стрелами с тупыми деревянными или костяными наконечниками и свистункой, которая, издавая при полёте резкий звук, пугала белку, заставляя её опуститься вниз по дереву ближе к охотнику.

Широко практиковались облавные охоты, с применением засек.

Рыболовство имело гораздо меньшее значение, чем охота.

Древнейшим и важным видом хозяйственных занятий охотников-оленеводов Тоджи было собирательство, в особенности луковиц сараны, запасы которой достигали в семье ста и более кг.

Их высушивали и хранили во вьючных кожаных сумках.

Сарану собирали обычно женщины.

Собирали и кедровые орехи.

В домашнем производстве основными были обработка шкур и выработка кож, выделка бересты, служивших материалом для изготовления одежды, утвари и покрышек чума, изготовления ремней.

Было известно кузнечное дело, к-poe сочетали со столярным.

После проведения коллективизации и перехода на оседлость сельское население живёт в новых поселках, работает преимущественно в комплексных хозяйствах с преобладанием отгонного скотоводства и ирригационного земледелия.

Зерновые культуры, характерные для старой Тувы, - просо и ячмень - уступили место высокосортной пшенице.

В личных хозяйствах всё большее значение приобретает огородничество.

У тувинцев были развиты ремёсла: кузнечное, столярное, шорное и другие, обеспечивавшие производство утвари, одежды, украшений, деталей жилища и другое.

К началу 20 века в Туве насчитывалось свыше 500 кузнецов-ювелиров, работавших гл. обр. на заказ.

Почти в каждой семье изготовляли из войлока покрытие юрты, коврики и матрацы.

На формирование декоративно-прикладного искусства западных тувинцев оказали значительное влияние художественные традиции древних тюрков, средневековых монголов, а также китайское народное искусство.

В орнаментальных композициях использовалось более ста основных мотивов.

В декоре деревянной утвари сохранялись очень древние геометрические мотивы, в изделиях из кожи - декоративные композиции, восходящие к скифскому времени.

В отличие от декоративного искусства западных тувинцев для орнаментики восточных тувинцев, было характерно преобладание мелких геометрических узоров - зигзага, пунктира, косых линий и др.

Религия и обрядность

Среди населения Тувы распространены три религии: православие, анимистический Пантеизм и буддизм (тибетский буддизм).

В Туве - 17 буддийских храмов и один хурэ (буддийский монастырь).

Пантеизм распространён в основном среди кочевников-скотоводов и охотников.

Он является неотъемлемой частью духовной и культурной жизни тувинского народа.

В последние годы в Туве быстро возрождается официальная религия - буддизм, который в период существования Тувинской народной республики (1921-1944) и в советское время преследовался.

Были уничтожены все 26 хурэ, часть служителей культа репрессирована.

Теперь вновь создаются буддийские монастыри с монахами, получающими образование в тибетских буддийских центрах в Индии.

Всё чаще проводятся религиозные праздники.

Сохранился и Пантеизм с шаманской обрядностью, а также промысловый культ, в частности до недавнего времени у восточных тувинцев проводился так называемый медвежий праздник.

Сохранял своё значение и культ гор.

В наиболее почитаемых местах, главным образом в горах, на перевалах, у целебных источников, устанавливали посвящённые духам-хозяевам местности алтари (оваа) из сложенных в кучи камней.

В верованиях тувинцев сохраняются остатки древнего семейно-родового культа, который проявляется главным образом в почитании домашнего очага.

Ещё по переписи 1931 года, на 65 тыс. тувинцев приходилось 725 шаманов (мужчин и женщин).

В тувинском шаманизме сохранялись многие весьма древние черты, в особенности в мифологии, культовой практике и атрибутике, в частности в представлении о трёхчастном членении мира.

Фольклор

Бережно сохраняется у тувинцев и фольклор: легенды, предания, сказки, песни, пословицы и поговорки, загадки.

Сказки (тоол) рассказываются обычно только после захода солнца.

В них доминируют фантастические сюжеты и животные в качестве персонажей.

Предания, как правило, имеют в своей основе подлинные исторические факты.

Широко распространены лирические песни (ыр), которые нередко сопровождаются игрой на музыкальных инструментах: мужской дудке (шоор), деревянном или железном варгане, на котором импровизируют женщины и подростки.

Традиционные музыкальные инструменты скотоводов - двухструнный смычковый инструмент игил и чадаган, струнный щипковый инструмент с 4-8 струнами и корытообразным корпусом.

Музыкальное народное творчество представлено многочисленными песнями, частушками.

Особое место в тувинской музыкальной культуре занимает хоомей - горловое пение, в котором обычно выделяют четыре разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.

Сегодня искусство хоомей получило широкое признание в России и за рубежом. Большой популярностью пользуются современные тувинские ансамбли «Саян» и «Хун-Хурту».

Праздники

Существовало несколько видов традиционных праздников.

Это новогодний праздник - шагаа, общинные праздники обработки шерсти и изготовления войлока, семейно-бытовые - свадебный цикл, рождение ребенка, стрижка волос, религиозно-ламаистские - освящение жертвенного места, оросительного канала и другое.

Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний - национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр

Календарь

Календарь, которым пользовалось население Тувы в кыргызское время, был основан, так же, как и у древних тюрков, н а 12-летнем «животном» цикле.

Интересно отметить, что он сохранился у тувинцев до настоящего времени. Годы в календаре именовались по названиям двенадцати животных, расположенных в строго установленном порядке.

При этом год под знаком «цзы» называли годом мыши, под знаком «сюй» - годом собаки, под знаком «инь» - годом тигра.

Жители, говоря о начале года, называли его «масши».

Месяц назывался «аи».

Три месяца составляли сезон, различались четыре времени года: весна, лето, осень, зима.

Источники специально подчеркивают сходство системы летосчисления с уйгурской.

Существование солнечного календаря с 12-летним циклом не мешало внутригодичным подсчётам согласно лунному календарю: хлеб сеяли в третьей, а урожай убирали в восьмой и девятой луне, т.е. в апреле и сентябре - октябре.

Традиционная одежда

Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож, преимущественно домашних, а также диких животных, из различных тканей и войлока.

Распространены были такие ткани, как бязь, далемба, чесуча, а также плис - хлопчатобумажный бархат.

Одежда подразделялась на весенне-летнюю м осенне-зимнюю.

Она различалась и по назначению: повседневную, промысловую, культовую, праздничную, спортивную.

Наплечная одежда была туникообразной распашной.

Характерной чертой верхней одежды - халата - был ступенчатый вырез в верхней части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук.

Излюбленные цвета ткани - фиолетовый, синий, желтый, красный, зелёный.

Зимой носили длиннополые шубы с застёжкой на правом боку и стоячим воротником, к-рую иногда покрывали цветной тканью.

Весной и осенью носили шубы из овчины с коротко подстриженной шерстью.

Летней одеждой служил длиннополый матерчатый халат.

Как зимнюю праздничную одежду использовали малоношеную шубу из шкур подросших ягнят, покрытую цветной тканью, нередко шёлковой.

Летом это был халат, сшитый из цветной ткани (предпочтительно синей или вишнёвой).

Полы, ворот, обшлага обшивали несколькими рядами полосок цветной ткани различных цветов, а воротник прошивали таким образом, чтобы швы образовывали ромбичные клетки, меандр, зигзаг или волнистые линии.

Промысловая одежда была того же кроя, но более лёгкой и короткой.

В непогоду надевали дождевики либо из тонкого войлока, либо из сукна.

Одежда вост. Тувинцев-оленеводов имела ряд существенных особенностей.

Летом излюбленной наплечной одеждой служил хаш тон, который выкраивали из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги.

Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые рукава с глубокими прямоугольными проймами.

Существовал и другой покрой - стан выкраивали из одной цельной шкуры, перекинутой через голову и как бы обернутой вокруг туловища.

Головные уборы капорообразного покроя шили из шкур с голов диких животных.

Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной кожи и перьев.

Поздней осенью и зимой пользовались камусовыми унтами мехом наружу (бышкак идик). Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи косули с копытцами на его концах.

Нижняя одежда как западных, так и вост. тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов - натазников.

Летние штаны шили из ткани или ровдуги, а зимние - из шкур домашних и диких животных, реже из ткани.

Одним из наиболее распространенных головных уборов мужчин и женщин была овчинная шапка с широким куполообразным верхом с наушниками, к-рые завязывались на затылке, и назатыльником, прикрывавшим шею.

Носили также просторные войлочные капюшоны с удлиненным выступом, опускавшимся на затылок.

Шили также шапки из овчины, шкуры рыси или ягнёнка, к-рые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью.

Тулью охватывали стоячие, разрезанные сзади поля, также покрытые мехом, обычно чёрного цвета. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла.

От неё вниз опускалось несколько красных лент.

Носили также меховые капоры.

Своеобразными были женские свадебные головные уборы.

Один из них состоял из округлой шапочки, прикрывавшей голову, и широкого платка, опускавшегося на спину и плечи.

Существовала также специальная свадебная накидка на голову и плечи.

Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также орнаментированные чеканкой серебряные браслеты.

Очень ценились накосные серебряные украшения в виде пластинки, декорированной гравировкой, чеканкой, драгоценными камнями.

К ним подвешивали 3-5 ниток бус и чёрные пучки нитей.

Как женщины, так и мужчины носили косы.

Мужчины переднюю, часть головы брили, а оставшиеся волосы заплетали в одну косу (отдельные старики носили косы еще в 1950-е гг.).

Обувь носили в основном двух типов.

Кожаные сапоги кадыг идик с характерным загнутым и заострённым мысом, многослойной войлочно-кожаной подошвой.

Голенища выкраивали из сыромятной кожи крупного рогатого скота.

Праздничные сапоги нередко декорировали цветными аппликациями.

В отличие от кадыг идиков, покрой мягких сапог чымчак идик имел мягкую подошву из кожи коровы без загиба мыса и голенища из обработанной кожи домашней козы.

Зимой носили в сапогах войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами.

Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными вышивками

История

Общий уровень культуры племён тюкю и наиболее развитых племен теле (уйгуры), исторических предков тувинцев, был довольно высоким для того времени, о чём свидетельствует наличие у них древнейшей рунической письменности и общего для всех тюркоязычных племён письменногo языка.

В 1207 году монгольские войска под командованием Джучи (1228-1241), старшего сына Чингисхана, покорили лесные народы, жившие в Южной Сибири от Байкала до Хубсугула, от Убсу-Нура до Минусинской котловины. Это было множество племён, названия которых зафиксированы в «Сокровенном сказании монголов».

Тувиноведы, в частности Н. А. Сердобов и Б. И. Татаринцев, обратили внимание на встречающиеся в «Сокровенном сказании монголов» этнонимы «оорцог», «ойин» или «хойин» («лесной»).

В этнонимах «ойин иргэн» (лесные обитатели), «ойин урянкат» (лесные урянхаты), пожалуй, можно видеть отражение взаимодействия различных племён, в результате чего образовалась тувинская народность.

Потомки курыкан и дубо, проживавшие в Прибайкалье, под напором чингисхановских войск ушли на север, сложились в якутский народ, который называет себя «урянхай-саха», в то время как выделившийся со временем из лесных племён тувинский народ именовался вплоть до 1920-х годов урянхайцами, а тувинская земля - Урянхайским краем.

Проживавшие на востоке Тувы тумат-монголы (түмэд), чрезвычайно воинственное племя, первыми в 1217 году восстали против монголов, отчаянно дрались с большой армией, посланной Чингисханом.

Во время одной из битв был убит опытный полководец Борагул-нойон.

После расправы с восставшими в 1218 году монгольские сборщики дани потребовали для своих правителей туматских девушек, что глубоко оскорбило туматов.

Вновь вспыхнуло восстание, которое было под­держано енисейскими кыргызами, отказавшимися дать монгольскому командованию войска.

Для подавления восстания, охватившего почти всю территорию Тувы, Минусинской котловины и Алтая, Чингисханом была послана большая армия во главе с Джучи.

Передовые части армии возглавлял многоопытный Буха-нойон.

Войска Джучи, жестоко подавляя восставших, покорили кыргызов, ханьхасов, теляньу, родовые группы хоин и иргэн, лесные племена урасутов, теленгутов, куштеми, обитавших по лесам страны кыргызов, и кем-кемджиутов.

После упадка Найманского ханства некоторые найманы ушли на запад, в степи современного Казахстана, и тувинцы пришли в нынешнею Монголию.

Распад Монгольской империи в начале ХVII века привёл к образованию нескольких ханств.

Земли к северу от Кобдо вплоть до Саян, а затем от Алтая на западе до Хубсугула на востоке принадлежали тувинским племенам, находившимся в составе западно-монгольского Ойратского ханства.

Тувинские племена, находившиеся под владычеством хотогойтских Алтан-ханов, кочевали не только на территории современной Тувы, но и южнее, вплоть до Кобдо, и восточнее - до озера Хубсугул.

После победы маньчжурских войск над джунгарами тувинские племена раздробились и вошли в состав различных государств.

Основная часть их осталась в Джунгарии, неся воинскую повинность; например, в 1716 году тувинские войска в составе армии джунгаров участвовали в рейде в Тибет.

Пограничный режим в районе Тувы окончательно определился в результате разгрома и уничтожения Джунгарского ханства в 1755-1766 годах войсками Цинской империи, вследствие чего Тува подпала под власть китайского (маньжчурского) императора.

Маньчжурские власти ввели в Туве в 1760 году военно-административную систему управления, в которую включались хошуны (удельные княжества), сумоны и арбаны.

Сумон и арбан состояли из аратских хозяйств, которые должны были содержать, соответственно, 150 и 10 конников в полной боевой экипировке.

Арбаны объединялись в сумоны (роты), cумоны - в дзаланы (полки); хошун представлял собой дивизию или корпус.

При господстве монгольских ханов тувинские племена управлялись посредством степногo права, официальными сводами котоpoгo являлись «Их цаас» Чингисхана, «Монголо-ойратские законы» 1640 года и «Халха Джирум» (Закон Халхи) 1709 года.

Маньчжуры, с учётом старомонгольских законов, ввели свод постановлений и законов, относящихся ко всем племенам, вошедшим в состав империи богдыхана, - «Уложение палаты внешних сношений», изданное в 1789 году, затем дополненное в 1817 году на маньчжурском, монгольском и китайском языках.

Этот свод подтверждал наследственное право Beрховногo собственника, императора Цинской династии, на землю Тувы и подданство ему тувинцев, наделял ханов и нойонов Монголии, и Тувы правом совладения Тувой.

Пекинский договор 1860 года предоставил царской России право вести в Северо-Западной Монголии и Урянхайском крае беспрепятственную беспошлинную торговлю и тем самым положил конец изоляции Тувы от остального мира.

Торговцы получили право ездить в Китай, Монголию, и свободно продавать, покупать и обменивать там разного рода товары, для русских купцов открылся широкий доступ в Туву.

Русские купцы, начавшие свою деятельность в Туве с 1863 года, до конца XIX века безраздельно овладели местным рынком, где вели неэквивалентную натуральную, часто долговую торговлю с возрастающими процентами в зависимости от просрочки уплаты долгов за выданные в кредит товары.

Скупщики открыто грабили весьма наивных в торговых делах тувинцев, часто прибегая при взыскании долгов к услугам тувинских чиновников, находившихся у них в долгу, спаиваемых и одариваемых ими же.

По подсчетам В. И. Дулова, тувинцы ежегодно продавали 10-15 % своего скота.

Потянувшийся вслед за торговцами поток русских крестьянских переселенцев имел положительное значение в хозяйственном развитии края, существенно повлиял на развитие социальных отношений.

Переселенцы на Бий-Хеме, Улуг-Хеме, Каа-Хеме , Хемчике и вдоль северного Танну-Ола ипостроили более 20 посёлков, деревень и хуторов, освоили тысячи десятин поливных, богарных и иных земель, где выращивалось продовольственное и товарное зерно, велось доходное скотоводческое и мараловодческое хозяйство.

Русские населённые пункты размещались там, где имелись тучные поливные и богарные земли, соседствующие с тайгой.

Эти земли приобретались иногда путём захвата, иногда сделки между богатым переселенцем и тувинским чиновником.

Поощряемая российскими властями политика создания переселенческогo фонда путём вытеснения тувинцев с их земель вызвала впоследствии острые противоречия между переселенцами и местным насе­лением, отвечавшим на случаи обезземеливания их русскими властями массовой потравой хлебов и сенокосов, кражами и угонами скота.

Попытки властей разобраться в причинах этих явлений и положить им конец ещё более разжигали вражду, так как при рассмотрении жалоб допускалось явное завышение в оценке потерь от потравы и угона, и столь же крупные обсчёты при взыскании стоимости причинённого ущерба в пользу пострадавших.

Китайские купцы, появившиеся в крае, затмили дурную славу русских торговцев и даже оттеснили их на задний план.

Пользуясь правительственным покровительством, а также поддержкой иностранного капитала (английского, американскогo), китайские торговцы быстро овладели тувинским рынком, потеснив русскую торговлю.

За короткое время посредством неслыханного надувательства, ростовщичества и внешнеэкономического принуждения они присвоили огромное количество скота и многих продуктов аратскогo хозяйства, способствовали массовому разорению аратов, деградации экономики Тувы, чем ускорили падение режима Цинов в крае.

В период китайского господства разрозненные, экономически и политически слабо связанные между собой родственно-язычные племена, ранее кочевавшие на пространствах от Алтая до Хубсугула, Минусинской котловины до Больших озёр и бассейна реки Ховда Северо-Западной Монголии, сосредоточились на современной территории Тувы, за исключением районов Больших озёр и Прихубсугулья, образовав тувинскую народность, имеющую самобытную культуру на основе единого тувинского языка.

Проникший в Туву в XIII-XIV веках тибетский буддизм при маньчжурах глубоко пустил свои корни в тувинскую почву, сросшись с тувинским шаманизмом, представляющим собой систему древних религиозных верований, в основе которой лежит вера в добрых и злых духов, окружающих человека, населяющих горы, долины леса и воды, небесную сферу и подземный мир, влияющий на жизнь и судьбу каждого человека.

Пожалуй, как нигде, в Туве сложился своего рода симбиоз буддизма и Пантеизма.

Буддийская церковь не стала применять метод насильственного уничтожения Пантеизма; наоборот, она, проявляя терпимость к древним верованиям и обрядам тувинцев, причислила к буддийским Духам добрых и злых небесных Духов, хозяев-духов рек, гор и лесов.

К новогоднему местному празднику «шагаа» буддийские ламы приурочила свой «праздник 16 чудес Будды», во время которого, как и прежде, совершались языческие обряды жертвоприношения.

Моление духам-хранителям предшествовало молениям в честь высших буддийских божеств.

В конце XIX века Россия и её сосед Китай, представлявший собой полуколонию западных держав, были озабочены судьбами сопредельных территорий, приобретенных ими ещё в ХVIII веке военным или мирным путём.

В начале ХХ века в российских деловых кругах был поставлен вопрос о принадлежности Урянхайского края, имеющего исключительно важное для России стратегическое значение.

С 1903 по 1911 год обстоятельно изучали Урянхай и сопредельные территории военно-разведывательные и научные экспедиции, возглавляемые В. Поповым, Ю. Кушелевым, А. Барановым, В. Родевичем.

После Монгольской национальной революции 1911 года тувинское общество разделилось на три группы: некоторые поддержали независимость, другие предложили войти в состав Монголии, остальные - войти в состав России.

В январе 1912 года амбын-нойон первым обратился к российскому императору с просьбой о покровительстве, затем к нему присоединились хемчикский камбы-лама Лопсан-Чамзы, нойон Буян-Бадыргы, а затем и другие правители хошунов.

Однако царские власти, боясь осложнения отношений с Китаем и европейскими партнёрами, промедлили с решением вопроса и только 17 апреля 1914 года объявили высочайшую волю царя - взять под своё покровительство Урянхайский край.

Отношения трёх государств (России, Монголии и Китая) в связи с Урянхайским вопросом сплелись в новый узел противоречий, определивших для тувинского народа извилистый путь к свободе и национальной независимости, потребовавший в дальнейшем немало жертв и упорства .

14 августа 1921 года была провозглашена Народная Республика Танну-Тува. С 1926 года она стала называться Тувинской Народной Республикой.

13 октября 1944 года республика была присоединена к СССР и включена в РСФСР как автономная область, в 1961 году была преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 - Республика Тува, с 1993 - Республика Тыва.

Национальная кухня

Многие блюда схожи с блюдами центральноазиатских и монгольской кухонь.

Западно-тувинские традиции питания основывались на продуктах кочевого скотоводческого х-ва, сочетавшегося с земледелием,

В состоятельных семьях значительную часть года питались молочными продуктами и в меньшей мере мясными.

Использовали также растительную пищу, главным образом просо и ячмень, дикорастущие.

Рыбу потребляли лишь бедняки.

Ели варёное мясо домашних и диких животных, наиболее излюбленными блюдами были баранина и конина.

В пищу шло не только мясо, но и субпродукты, а также кровь домашних животных.

Молоко потребляли лишь кипячёным, притом почти только в виде кисломолочных продуктов.

Они преобладали в питании в весенне-летний период.

В зимнее время их роль резко снижалась.

Пользовались молоком крупного и мелкого рогатого скота, лошадей, верблюдов.

Из кобыльего молока готовили кумыс.

В пищевом рационе важную роль в зимнее время играли заготовленные впрок масло и сухой сыр (курут).

Путём перегонки снятого сквашенного молока получали молочную «водку» - араку.

Важную роль в питании играл чай, который пили подсоленным и с молоком.

Охотники-оленеводы вост. Тувы питались преимущественно мясом добытых диких копытных.

Домашних оленей, как правило, не забивали.

Оленье молоко пили главным образом с чаем.

Растительные продукты также расходовали очень экономно, готовя из зерна или муки пищу лишь один раз в день.

Сушённые на огне луковицы сараны ели с чаем, из толчёных варили густой кашеобразный суп.

Из мяса делали шашлык, мясную и кровяную колбасу.

Из молока готовили пресный быштак и острокислый сыр аржи, масло, жирные пенки, сметану, кисломолочные напитки - хойтпак и тарак, кумыс, молочную водку.

Хлебом не пользовались, вместо него употребляли далган - муку, изготовленную из поджаренных зёрен ячменя или пшеницы, поджаренное толчёное просо.

Из муки приготовляли различные лепёшки, лапшу и пельмени.

Манчи (вареники)

Мука - 80 г, яйцо - 2/5 шт, вода - 30 г, баранина - 140 г, лук - 15 г, специи, соль.

Из муки, воды, яиц и соли замешивают крутое тесто, раскатывают лепешки.

Готовят фарш: баранину вместе с луком пропускают через мясорубку, добавляют воду, соль, перец и массу выбивают.

На середину каждой лепешки кладут фарш, края теста защипывают, придавая изделиям форму вареников, и отваривают их в бульоне.

Подают в бульоне, посыпав зелень.

Пова (изделие из теста)

Мука - 750 г, сметана - 200 г, молоко - 200 г, яйцо - 1 шт, комбижир - 150 г, сахар - 80 г, соль.

Из муки, сметаны, молока, яиц, сахара, соли, замешивают крутое тесто и ставят его на расстойку.

Через полчаса тесто раскатывают на тонкие удлиненные лепешки, каждую лепешку разрезают посредине, выворачивают бантиком и жарят во фритюре.

Согажа

Любимейшее блюдо тувинцев.

Нежную часть печенки поджаривают на углях, после чего режут и обматывают тонким сальником, нанизывают на шампуры, солят и дожаривают.

Едят в свежем виде.

Хан (колбаски)

Кровь, спущенную из туши свежезарезанного барана, смешивают с молоком (1:1), солью, перцем и мелко рубленым луком.

Полученной смесью наполняют обработанные тонкие кишки.

Завязав концы колбас узлами, отваривают хан в мясном бульоне, следя за тем, чтобы не переварить, затем вынимают, разрезают и подают.

Лапша тувинская

Мука - 35 г, яйцо - 1/4 шт, вода - 10 г, баранина (задняя и лопаточная часть) - 100 г, лук репчатый - 25 г, масло топленое - 15 г, соль.

В кипящий процеженный бульон из бараньих косточек кладут баранину, нарезанную мелкими кусочками.

Суп варят, пока мясо не станет мягким, и солят.

Из муки, топленого масла, яиц и соли замешивают крутое тесто, раскатывают его в пласт и нарезают лапшу длиной 15 - 20 см, шириной 1 см.

Лапшу закладывают в суп и доводят до готовности.

При подаче в тарелку кладут сырой репчатый лук.

Тувинцы - самоназвание тыва , устаревшее название сойоты , сойоны, урянхайцы ; таину–тувинцы (устаревшее название населявших Туву тувинцев, в отличие от тувинцев, живших за её пределами) - народ в России, основное население Тувы. Проживают также в Российской Федерации, Монголии, Китае. Верующие тувинцы - в основном буддисты–ламаисты, сохраняются также добуддийские культы, .

Этнографические группы

Тувинцы делятся на западных и восточных, или тувинцев–тоджинцев, которые составляют около 5% всех тувинцев.

Язык

Говорят на тувинском языке тюркской группы алтайской семьи. Диалекты: центральный, западный, юго–восточный, северо–восточный (тоджинский). Распространены также русский, в южных районах – монгольский языки. Письменность на основе русской графики.

Исторические сведения

Древнейшие предки тувинцев – тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы не позднее середины I тысячелетия и смешавшиеся здесь с кетоязычными, самодийскоязычными и, возможно, индоевропейскими племенами. С VI в. племена Тувы входили в Тюркский каганат. В середине VIII в. тюркоязычные уйгуры, создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз – Уйгурский каганат, сокрушили Тюркский каганат, завоевав его территории, включая Туву. Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка. Потомки уйгуров–завоевателей живут в Западной Туве.

Енисейские кыргызы, населявшие Минусинскую котловину, в XIX в. подчинили уйгуров. Позднее проникшие в Туву племена кыргызов полностью ассимилировались в среде местного населения. В XIII–XIV вв. в Туву переселились несколько монгольских племён, постепенно ассимилированных местным населением. В конце I тысячелетия нашей эры в горно–таёжную восточную часть Тувы – в Саяны (нынешний Тоджинский район), заселённые ранее самодийскими, кетоязычными и, возможно, тунгусскими племенами, проникли тюркоязычные племена туба (дубо в китайских источниках), родственные уйгурам. К XIX в. все нетюркские обитатели Восточной Тувы были полностью тюркизированы, а этноним туба (тыва) стал общим самоназванием всех Тувинцев.

В конце XVII I– начале XIX в., когда Тува находилась под властью маньчжурской династии Цин, завершилось сложение тувинского этноса. В 1914 г. Тува (русское название – Урянхайский край) была принята под протекторат России. В 1921 г. была провозглашена Народная Республика Танну–Тува, с 1926 г. она стала называться Тувинская Народная Республика. В 1944 г. республика была включена в Российскую Федерацию как автономная область, в 1961 г. преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 г. – Республика Тува, с 1993 г. – Республика Тыва.

Хозяйство

Традиционные занятия западных и восточных тувинцев существенно различались. Основу хозяйства западных тувинцев вплоть до середины XX в. составляло кочевое скотоводство. Разводили мелкий и крупный рогатый скот, в том числе яков (в высокогорных районах на западе и юго–востоке республики), а также лошадей и верблюдов. Подсобное значение имело пашенное земледелие (просо, ячмень). Оно было почти исключительно ирригационным. Земледельческие участки обрабатывались обычно в течение трех–четырех лет, затем их оставляли и переходили на другой, некогда заброшенный. Земледелие требовало искусственного орошения и поэтому араты при подготовке участка проводили небольшие каналы. Землю вспахивали деревянной сохой–«андазыном», которую прикрепляли к седлу лошади. Бороновали волокушей, колосья срезали ножом или выдергивали руками. В начало ХХ в. стали использовать русский серп. Зерно не мололи, а толкли в деревянной ступе.

Часть мужского населения занималась также охотничьим промыслом. До конца XIX в. лук и стрелы были основным охотничьим оружием тувинцев. В дальнейшем они стали охотиться с ружьем. Пуле они дали название «ок», т.е. стрела, а охотничьему поясу с пороховницей и патронташем – «саадак» (колчан). Охота в основном имела промысловый характер: били белку, соболя, горностая. На охоте или при большом снеге для передвижения применяли лыжи, обычно сделанные из ели и подбитые камусом.

Рыболовство являлось важным подспорьем, главным образом, в хозяйства лесных районов. Рыбу ловили при помощи сетей, удочек с деревянными крючками, били острогой. Для ловли щук использовали волосяную петлю, на мелких реках ставила запоры, практиковали зимний подледный лов.

Большое значение жителями тайги придавалось сбору корней и клубней дикорастущих растений, особенно кандыка и сараны. Для их выкапывания существовало особое орудие – копалка о железным наконечником – «озук».

Древнейшим и важным видом хозяйственных занятий охотников–оленеводов тоджи было собирательство (луковиц сараны, запасы которой достигали в семье ста и более кг, кедровых орехов и др.). В домашнем производстве основными были обработка шкур и выработка кож, выделка бересты. Были развиты ремёсла (кузнечное, столярное, шорное и др.). Тувинские кузнецы обслуживали потребности кочевого хозяйства в мелких изделиях из железа. Они практически не выделялись из скотоводческих общин и вели такой же кочевой образ жизни, как и другие скотоводы. Весь их инструментарий (наковальня, набор молотков и щипцов, меха из козьих шкур) был приспособлен к постоянным передвижениям и быстрому развертыванию в любых условиях. К началу XX в. в Туве насчитывалось свыше 500 кузнецов–ювелиров, работавших главным образом на заказ. Почти в каждой семье изготовляли из войлока покрытие юрты, коврики и матрацы.

Жилище

Основным жилищем западных тувинцев служила юрта: круглая в плане, имела разборный, легко складываемый решётчатый остов из деревянных планок, скрепляемых кожаными ремешками. В верхней части юрты укреплялся на палках деревянный обруч, над которым находилось дымовое отверстие, служившее одновременно и окном (свето–дымовое отверстие). Юрту покрывали войлочными полстями и так же, как и остов, скрепляли шерстяными поясами. Дверь делали либо деревянной, либо ею служил кусок войлока, обычно декорированный стёжкой. В центре юрты помещался очаг. В юрте находились парные деревянные сундуки, передние стенки которых были обычно декорированы расписным орнаментом. Правая часть юрты (по отношению к входу) считалась женской, левая – мужской. Пол покрывали узорные стёганые войлочные коврики. Стены юрты используются для подвешивания вещей, главным образом войлочных и матерчатых мешочков с солью, чаем и посудой, засушенных желудков и кишок, наполненных маслом. Тувинская юрта не может считаться полной в отношении обстановки, если в ней нет войлочных ковров ширтек. На земляной пол растилаются белые простеганные трапециевидные по форме ширтеки. Их бывает от 2 до 3 штук: в передней части юрты, с левой стороны, у кровати. В настоящее время некоторые используют деревянный пол. Различные шаманские культовые предметы в юрте имели определенное место, например, хранитель юрты Кара Моос всегда находился над дверью и головой был обращен в сторону полок на мужской стороне, другие хранители–духи находились между аптара и постелью. Буддийско–ламаисткие культовые предметы помещались над шкафчиками или на аптара.

Помимо юрты западные тувинцы использовали в качестве жилища также чум, который крыли войлочными полстями.

Традиционным жилищем восточных тувинцев–оленеводов (тоджинцев) служил чум, который имел остов из наклонно поставленных шестов. Его крыли в летне–осеннее время берестяными полстями, а зимой – полстями, сшитыми из лосиных шкур. В период перехода к оседлости во вновь создаваемых колхозных посёлках многие тоджинцы сооружали постоянные чумы, которые крыли кусками лиственничной коры, а также большое распространение получили до начала застройки типовыми домами лёгкие четырёх–, пяти – и шестиугольные каркасные постройки. Хозяйственные постройки западных тувинцев были преимущественно в виде четырёхугольных загонов (из жердей) для скота. В начале XX в. под влиянием русских крестьян–переселенцев в Западной и Центральной Туве начали сооружать срубные амбары для хранения зерна вблизи зимников.

Одежда

Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож преимущественно домашних, а также диких животных, из различных тканей и войлока. Наплечная одежда была туникообразной распашной. Характерными чертами верхней одежды – халата – были ступенчатый вырез в верхней части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук. Излюбленные цвета ткани – фиолетовый, синий, жёлтый, красный, зелёный. Зимой носили длиннополые шубы с застёжкой на правом боку и стоячим воротником. Весной и осенью носили шубы из овчины с коротко подстриженной шерстью. Праздничной зимней одеждой была шуба из шкур подросших ягнят, покрытая цветной тканью, нередко шёлковой, летней – халат, сшитый из цветной ткани (чаще синей или вишнёвой). Полы, ворот, обшлага обшивали несколькими рядами полосок цветной ткани различных цветов, а воротник прошивали, чтобы швы образовывали ромбические клетки, меандр, зигзаг или волнистые линии.

Один из наиболее распространённых головных уборов мужчин и женщин – овчинная шапка с широким куполообразным верхом с наушниками, которые завязывались на затылке, и назатыльником, прикрывавшим шею. Носили просторные войлочные капюшоны с удлинённым выступом, опускавшимся на затылок, также шапки из овчины, шкуры рыси или ягнёнка, которые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла, от неё вниз опускалось несколько красных лент. Носили также меховые капоры.

Обувь – в основном двух типов. Кожаные сапоги кадыг идик с характерным загнутым и заострённым мысом, многослойной войлочно–кожаной подошвой. Голенища выкраивали из сыромятной кожи крупного рогатого скота. Праздничные сапоги декорировали цветными аппликациями. Мягкие сапоги чымчак идик имели мягкую подошву из кожи коровы без загиба мыса и голенища из обработанной кожи домашней козы. Зимой носили в сапогах войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами. Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными вышивками.

Одежда восточных тувинцев–оленеводов имела ряд существенных особенностей. Летом излюбленной наплечной одеждой служил хаш тон, который выкраивали из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги. Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые рукава с глубокими прямоугольными проймами. Существовал и другой покрой – стан выкраивали из одной цельной шкуры, перекинутой через голову и как бы обёрнутой вокруг туловища. Головные уборы капорообразного покроя шили из шкур с голов диких животных. Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной кожи и перьев. Поздней осенью и зимой пользовались камусовыми унтами мехом наружу (бышкак идик). Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи косули с копытцами на его концах.

Нижняя одежда как западных, так и восточных тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов–натазников. Летние штаны шили из ткани или ровдуги, а зимние – из шкур домашних и диких животных, реже из ткани.

Украшения

Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также орнаментированные чеканкой серебряные браслеты. Очень ценились накосные серебряные украшения в виде пластинки, декорированной гравировкой, чеканкой, драгоценными камнями. К ним подвешивали 3–5 низок бус и чёрные пучки нитей. Как женщины, так и мужчины носили косы. Мужчины переднюю часть головы брили, а оставшиеся волосы заплетали в одну косу.

Пища

В традиционной пище преобладали молочные продукты (особенно летом), в том числе кисломолочный напиток хойтпак и кумыс (у восточных тувинцев – оленье молоко), различные типы сыра: кислый, копчёный (курут), пресный (пыштак); ели варёное мясо домашних и диких животных (особенно баранину и конину). В пищу шло не только мясо, но и субпродукты, а также кровь домашних животных. Употребляли растительную пищу: каши из круп, толокна, стебли и корни дикорастущих. Важную роль играл чай (подсоленный и с молоком).

Семейные отношения

Экзогамные роды (сёёк) сохранялись до начала XX в. только у восточных тувинцев, хотя следы родо–племенного деления существовали и у западных тувинцев. В социальной жизни существенное значение имели так называемые аальные общины – семейно–родственные группы, включавшие обычно от трёх до пяти–шести семей (семья отца и семьи его выделившихся женатых сыновей с детьми), которые кочевали совместно, образуя устойчивые группы аалов, причём в летнее время они объединялись в более крупные соседские общины. Преобладала малая моногамная семья, хотя до 1920–х гг. среди богатых скотовладельцев встречались и случаи многожёнства.

Традиции

Сохранялся институт калыма. Свадебный цикл состоял из нескольких этапов: сговор (обычно ещё в детском возрасте), сватание, особый обряд закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное пиршество. Существовали специальные свадебные накидки на голову невесты, ряд запретов, связанных с обычаями избегания. Тувинцы имели богатые традиции – обычаи, обряды, нормы поведения, являющиеся составной частью духовной культуры.

Традиционные праздники: Новый год – шагаа, общинные праздники, связанные с годовым хозяйственным циклом, семейно–бытовые – свадебный цикл, рождение ребёнка, стрижка волос, религиозно–ламаистские и др. Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний – национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр.

Искусство

Развито устное поэтическое творчество различных жанров: героический эпос, легенды, мифы, предания, песни, пословицы и поговорки. Поныне сохранились сказители, исполняющие в устной форме огромные по объёму произведения эпоса тувинцев. Музыкальное народное творчество представлено многочисленными песнями, частушками. Особое место в тувинской музыкальной культуре занимает так называемое горловое пение, в котором обычно выделяют четыре разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.

Из музыкальных инструментов наиболее распространёнными были губной варган (хомус) – железный и деревянный. Были распространены смычковые инструменты (древние прообразы скрипки) – игил и бызанчы.

Религия

В верованиях тувинцев сохраняются остатки древнего семейно–родового культа, который проявляется главным образом в почитании домашнего очага. У тувинцев сохранился шаманизм. Для шаманистких представлений характерно трехчастное деление мира. До недавнего времени сохранялись отдельные черты промыслового культа, в частности проведение у восточных тувинцев «медвежьего праздника». Официальная религия тувинцев – ламаизм – в последние годы переживает возрождение. Вновь создаются ламаистские монастыри с монахами, получающими образование в религиозных центрах буддизма. Все чаще проводятся религиозные праздники. Сохранили своё значение и культ гор.

Перевод с английского Нины Беляковой

До Тывы можно добраться на автомобиле по дороге, проходящей через южную часть Красноярского края. Надо пересечь Саяны, которые в июне еще покрыты снегом, и спуститься к пограничной избушке. В этом месте природа меняется: вы попадаете в широкую зеленую степь, вдали видны горные хребты, уходящие в Монголию. В Тыву можно попасть только по этой дороге. Это дальний уголок Российской Федерации. Здесь нет железных дорог, только два или три самолета в неделю прилетают из Красноярска в столицу Тывы Кызыл. Тыва была одной из последних республик, включенных в Советский Союз. Это произошло в 1944 году. Это бедный регион, ставший еще беднее за годы перестройки. За последнее десятилетие заводы опустели и вышли из строя от бездействия, совхозы пришли в упадок. Многие русские уезжают; из 300 000 жителей две трети тывинцы. В Кызыле русские составляют только 17% населения.

Отдаленность и позднее включение в состав Советского Союза сказываются на положении религии в Тыве. Одно из главных противоречий развития религиозности в посткоммунистической России, здесь, вероятно, проявляется острее, чем в каком-то другом месте. Противоречие заключается в конфликте между ‘возрождением’ и ‘новаторством’, между теми, кто желает восстановления в стране традиционных религиозных структур и теми, кто приветствует всевозможные альтернативы, предлагаемые современностью. Относительная непродолжительность пребывания в составе Советского Союза, не слишком сильная укорененность антирелигиозных мер способствуют тому, что память о недавнем прошлом здесь сохраняется лучше, чем в большинстве других регионов России. Общество в значительной степени остается патриархальным и традиционным, что находит отражение и в менталитете народа, и в программах современных политических и общественных деятелей. В то же время массовое увлечение протестантизмом и быстрый рост сети нетрадиционных протестантских церквей характерны для Тывы так же, как и для других частей России, причем здесь эти тенденции заметны для постороннего ярче и отчетливее. С одной стороны, старые традиции довольно легко возрождаются; с другой стороны, эти же традиции часто ассоциируются с прошлым, которое вряд ли может дать ответ в сложных ситуациях современной жизни.

Исторические предпосылки

Тывинцы по своему происхождению восходят к тюркоязычному населению Средней Азии. В 13 в. их территория вошла в состав Монгольской империи Чингиз Хана. В связи с этим тывинцы приобрели монголоидные черты во внешнем облике и культуре, но сохранили свой тюркский язык.

Первой религией тывинцев было шаманство. Вторая основная религия Тывы, буддизм, был привнесен позднее, в 13 в., однако он не вытеснил шаманство. В 18 в. обе эти религии были провозглашены государственными. Специалисты по истории Тывы утверждают, что именно принятие буддизма в 1753 г., накануне маньчжуро-китайского завоевания 1757 года, сыграло главную роль в сохранении этнического единства тывинцев и помогло им противостоять ассимиляции. До 1911 года Тыва была под контролем Маньчжурии, но последняя не могла осуществлять здесь прямое правление. Тывинцы смогли продолжить самобытное историческое и культурное развитие.

Первый буддистский храм (хурээ, или дацан) в Тыве был построен в 1772 году, а к концу маньчжурского правления их было 22. Сформировалось буддистское духовенство. Постепенно тывинцы укрепляли связи с буддистскими духовными центрами Монголии и Тибета, которые входили в огромное китайское государство. Почти все представители высшего тывинского духовенства были тибетскими и монгольскими ламами; главой тывинских буддистов был монгольский иерарх, который жил в г. Урге (ныне — Улан-Батор, Монголия). В 1911 году в Тыве было примерно 4000 лам — около 10% мужского населения.

После падения маньчжурской династии в Китае в 1911 — 1913 гг. Тыва стала протекторатом Российской Империи. Российские власти не вмешивались в религиозную жизнь и не подвергали сомнению авторитет религиозных лидеров. В период российского правления были основаны новые буддистские центры.

В 1918 — 1921 гг. во время Гражданской войны Тыва стала местом столкновения различных сил. Одна из политических группировок выступала за соединение с Монголией или за создание независимого государства, идеологической основой которого стал бы буддизм. Однако ее надежды не оправдались, и Тыва де-факто стала протекторатом России.

В 1921 году была провозглашена Народная Республика Танну-Тува Улус в составе Советского Союза (в 1927 году она была переименована в Тувинскую Народную Республику). Ее конституция гарантировала право граждан исповедывать любую религию по своему выбору. В республике постепенно нарастало советское влияние, но на раннем этапе оно было незначительным, отчасти в силу того, что в регионе сильно ощущалось китайское влияние.

С 1921 по 1928 год тывинское правительство фактически взяло буддизм под свое покровительство. Премьер- министр Тондук, в прошлом лама, в апреле 1928 года созвал Конгресс Тывинских Буддистов. Через несколько недель после закрытия конгресса правительство приняло закон, объявляющий антирелигиозную пропаганду уголовным преступлением. Московские власти были встревожены, однако им удалось предотвратить возможность превращение Тывы в теократию по-тибетски. Группа молодых тывинцев получили в Москве специальное образование, и по возвращении на родину они установили контроль над партией и правительством. Москва назначила премьер-министром своего ставленника Солчака Току.

В 1929 году антирелигиозная политика в крае стала определяющей. Вместе с тем, религиозные традиции были очень сильны. Сохранялось по меньшей мере 28 хурээ и 4800 лам среди населения в 60 000 человек. Перепись 1931 года выявила в Тыве 725 шаманов. Антирелигиозные выпады со стороны правительства стали вызывать отчуждение народа, и к 1933 власти выработали более умеренный подход: было провозглашено, например, что религиозные верования больше не являются препятствием для вступления в партию. Однако уже в 1936 году началась серьезная систематическая антирелигиозная деятельность с целью полностью искоренить религию в республике. Была национализирована собственность религиозных организаций, духовенство лишалось всех политических и имущественных прав. К 1937 году в Тыве осталось только 5 хурээ и 67 лам.

В октябре 1944 года Тыва была окончательно включена в Советский Союз как автономная область Российской Федерации. (В 1961 году она стала Тувинской Автономной Республикой). Доказательством религиозной стойкости в Тыве являлся тот факт, что члены Тувинской Народной Революционной Партии не включались в Советскую Коммунистическую Партию автоматически: они должны были сначала заслужить доверие.

Во время коллективизации, которая в Тыве проходила гораздо позднее, чем в других местах СССР (с 1949 по 1954 год), ламы еще оказывали сопротивление и даже пытались возродить буддистскую жизнь. Уцелевшие служители собирались на моления в районе Верхне- и Нижне-Чааданского хурээ. Эти неофициальные сборы стали называть ‘молитвенные юрты’. Здесь служил самый авторитетный и образованный лама Кенден Цюрин Хомушку. В начале 1950-х гг. он переехал в Иволгинский дацан в Бурятии и оттуда продолжал руководить тывинскими буддистами.

Ламы и шаманы одинаково страдали от жесткого обращения с ними как с врагами народа. Однако обе религии полностью не исчезли и даже помогли друг другу выжить. Советская этнографическая экспедиция, проводившая исследования в Тыве в 1956 году, отметила более широкое распространение шаманизма, нежели буддизма: возможно, преследования лам привели к новой вспышке языческой, добуддистской религии в стране.

В 1960 году в республике оставалось 100 лам. Тогда же тывинские власти провели встречу, на которой буддистских служителей заставили принять резолюцию о прекращении всех видов религиозной деятельности. Кендену Цюрину запретили приезжать в республику. И все же некоторые ламы продолжали свою деятельность подпольно, а Кенден Цюрин иногда посещал Тыву нелегально.

РЕЛИГИЯ 1990-х

Таким образом, традиционные религии в Тыве легче пережили коммунизм, чем большинство религий в других регионах Советского Союза. Религиозные традиции живы в национальном сознании тывинцев и по сей день. Национальное движение, возникшее в Тыве в конце 1980-х, естественным образом вобрало в себя явно выраженные религиозные настроения. Националистические партии и интеллигенция начали активно провозглашать духовные и культурные ценности буддизма и пытались его возродить. В начале 1990-х главную роль играла националистическая партия Хостуг Тыва (Свободная Тыва) и ее руководитель Владимир Соянович Орус-оол. Это движение с радикальной идеологией повсеместно воспринималось как антихристианская и даже антирусская партия. Однако власти не поддержали эту партию, и она постепенно утратила свое влияние.

В настоящее время правительство Республики Тыва официально признает три религии: буддизм и шаманизм у тывинцев и православие у русских. В 1992 году на чествовании Президента Шериг-олу Дизижиковича Ооржака присутствовали представители этих трех религий, однако никаких религиозных обрядов официально не проводилось.

В 1995 году Тыва одной из первых в России приняла свой закон о религии, при разработке которого проводились консультации с представителями буддистов, шаманистов и православных. Закон подтвердил признание этих трех религий в качестве официальных, однако не обеспечил никакого механизма государственной поддержки. Забота о будущем трех религий способствовала принятию в 2000 году “Плана развития традиционных религий народов Республики Тыва”.

За проведение религиозной политики правительства Тывы отвечает глава Отдела по взаимодействию с общественными движениями, политическими партиями и религиозными организациями Виктор Чотпун-оолович Монгуш и его помощники: советник по христианству Ольга Матпаевна Хомушку из Кызылского Университета, советник по шаманизму Татьяна Алексеевна Ондар из Кызылского Университета и советник по буддизму Марина Васильевна Монгуш из Института Гуманитарных Исследований. Советники сначала были официальными консультантами администрации, в настоящее время они являются не государственными чиновниками, а светскими специалистами.

Среди тывинской политической элиты широко распространено мнение, что именно буддизм необходимо возрождать в качестве идейной основы тывинской государственности. Государство выделяет средства на строительство буддистских храмов. Влияние буддистского духовенства и его готовность сотрудничать со светскими властями проявляются, например, в соглашении о мерах по сохранению природы, подписанному в январе 2000 года между Государственным Комитетом по защите окружающей среды и Управлением Камби-ламы Республики Тыва. Между тем известно, что сам Президент приглашает совершать обряды у себя в резиденции не только лам, но и шаманов. Православие также не забыто: Президент и члены правительства посылают поздравления православным по праздникам, в Туране на средства из республиканского бюджета построена православная церковь.

Кадыр-оол Алексеевич Бичельдей — буддист и депутат от Тывы в Российской Государственной Думе от Партии “Единство” — в интервью от 19 июля 2000 года выразил свои взгляды на религиозный плюрализм в Тыве:

«Я не отвергаю шаманизм и терпимо отношусь к религиозным конфессиям, существующим в Тыве, включая христианские церкви, поскольку к ним принадлежат наши сограждане. У них есть право на свободу вероисповедания… Президент Ооржак не чинит никаких препятствий на пути развития традиционных религий нашего народа». Религиозные меньшинства не испытывают никакой дискриминации. Протестанты говорят, что даже когда буддисты выразили бурный протест по поводу их деятельности, члены правительства попытались прийти к мирному компромиссному решению и поддержали не только буддистов. Даже наиболее активные протестантские общины имеют право на аренду помещений и на миссионерскую деятельность по всей республике. Следовательно, можно сказать, что в Туве есть религиозная свобода.

БУДДИЗМ, ШАМАНИЗМ И ‘ВОЗРОЖДЕНИЕ’

В январе 1990 года в Тыве была зарегистрирована первая буддистская община, а в 1991 году началась перестройка храмов. В настоящее время в Тыве девять храмов и 5 или 6 буддистских молельных домов. Монастырей нет, но около 20 монахов живут в разных храмах. Визит Далай Ламы в Тыву в 1992 способствовал делу возрождения буддизма. Было подписано соглашение между правительством Тывы и ссыльным правительством Тибета. В 1995 году Тыву посетил духовный представитель Далай Ламы в России и Монголии Геше Лосанг Тенлэй. Организационное обновление буддизма в Тыве было завершено в 1997 году, когда Хостуг Тыва организовала Учредительный собор буддистов Тывы. На соборе духовным лидером буддистов Тывы — Камби-ламой — был избран Тензин Гуасто (Аганкх Кхертек — Белая Куропатка). Ему двадцать с небольшим лет, он обучался в Индии. В октябре 1999 года в Кызыле были торжественно открыты буддистский административный центр и Управление Камби-ламы; в настоящее время там проживают Камби-лама и несколько тибетских монахов с учениками.

В начале перестройки возрождение буддизма было связано с деятельностью нескольких престарелых лам, которые до этого работали нелегально. Все они умерли к середине 1990-х годов, но им на смену пришло новое поколение молодых лам, которые с 1991 года обучались в Бурятии, Монголии, Индии и Таиланде. И все-таки буддизм в Тыве, в отличие от Бурятии и Калмыкии, остается традиционным: его характерная черта — приверженность тибетской школе Гелуг и безоговорочный авторитет Далай Ламы. Контакты осуществляются практически только с тибетскими буддистами. Влияние бурятских буддистов, которые очень активно действуют в других частях России, в Тыве незначительно. Представители других буддистских традиций, включая Оле Нидала, проповедников Тхеравада и последователей Асахары, посещали Тыву, но ни один из них не оставил учеников. С западными буддистами нет никаких связей. Камби-лама положительно отзывается о плюрализме в буддизме: “Хорошо, что в России много школ; это обогащает основное учение”. Но на практике преобладает школа Гелуг. Депутат Думы Бичельдей выражает беспокойство по поводу будущего развития буддизма, но надеется, что ламы, обучающиеся за границей, вернутся домой и будут продолжать служить в рамках традиционного буддизма.

Другая отличительная черта тывинского буддизма сложилась в результате векового сосуществования с шаманизмом. Буддизм перенял некоторые шаманистские традиции, например, культы оваа (духов-хранителей места) и ээрен (защитников семьи). В ранние периоды шаманы часто принимали участие в буддистских церемониях вместе с ламами, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц — бурхан-боо (‘ламы-шаманы’). Камби-лама говорит, что в настоящее время 90% тывинцев считают себя буддистами, но они регулярно обращаются за помощью к шаманам. Он считает, что между буддизмом и шаманизмом нет фундаментального догматического противоречия. Некоторые аспекты древней тибетской языческой религии Бон, соединившиеся с буддизмом, совместимы с шаманизмом: буддизм, например, не отвергает шаманистских учений о существовании разных миров. Главным пунктом расхождения буддизма с шаманизмом, по мнению Камби-ламы, является то, что шаманизм в принципе не отвергает зло. На вопрос, может ли человек быть последователем шаманизма и буддизма одновременно, заместитель Камби-ламы Тензин Чинба отвечает, что буддизм — это в сущности не ‘- изм’ (то есть не догма): он учит, что все ограничения — иллюзии, продукт неверного понимания реальности. По мнению депутата Думы Бичельдея, главной отличительной чертой тывинской религиозности является синкретизм. Буддизм в Тыве ассимилировал шаманские обряды и наоборот. Он говорит, что в 1920 – 1930-х гг. тывинский буддизм впитал шаманистские традиции и придал им буддистское толкование, а сейчас идет обратный процесс: шаманы перенимают буддистские обряды и толкуют их по-шамански.

В Тыве широко распространено мнение о том, что буддизм должен утвердиться в своем значении основы общественной и политической жизни, а также в качестве объединяющего фактора в развитии общества. Буддистское духовенство стремиться к влиянию во всех сферах жизни: культурной, политической и экономической. Оно надеется воспитать у политиков высокие моральные качества, буддистскую терпимость, милосердие и открытость. Камби-лама провозглашает свою приверженность принципам демократии. Он верит, что “буддизм призван способствовать демократизации общества”, поскольку корни буддизма в “демократической среде”.

Главным инструментом распространения буддистских концепций является республиканское общество “Манджушри”, основанное в 1993 году. Его президент- заместитель Камби-лама Тензин Чинба. В обществе около 300 членов — государственные служащие, депутаты парламента, преподаватели университета, представители интеллигенции и деловых кругов. Общество собирается три раза в неделю на моления, дискуссии, анализ и медитацию. Оно издает книги, газету “Светлый путь”, которая является приложением к газете “Республиканская Тыва”, и помогает выпускать еженедельную телевизионную программу “В поисках веры”. Члены общества читают лекции по буддизму, занимаются благотворительностью, сельским хозяйством и ремеслами, причем в той форме, как это предписывается буддистским учением. Они поддерживают связи с московским обществом Ламы Цанкапы и с буддистскими общинами в Омске и Элисте, где действуют отделения “Манджушри”.

Представители тывинской интеллигенции вовлечены в разные виды работ по распространению буддизма. Публикации Марины Васильевны Монгуш и Ольги Матвеевны Хомушку, посвященные буддизму и истории Тывы, пользуются популярностью в буддистских кругах. В Кызыле ряд светских организаций способствует распространению буддистских идей. Например, “Общество друзей Тибета” поддерживает деятельность Далай Ламы и выступает за независимость Тибета. Именно представители интеллигенции помогли построить новый буддистский административный центр в Кызыле.

Претензия буддизма на главенствующую роль в общественной и политической жизни находит определенную поддержку в правительственных кругах. Несмотря на резкое падение влияния партии Хостуг Тыва, в программе которой предусматривается поддержка буддизма как идеологической основы тывинского общества, современная тывинская политическая элита все больше поворачивается к буддизму. Президент Ооржак регулярно встречается с буддистскими учителями, принимает участие в буддистских праздниках и выступает за выделение правительственных средств на строительство буддистских храмов. Он и руководитель партии Единство, коренной тывинец С.К. Шойгу, внесли свои собственные средства на строительство буддистского центра в Кызыле. И все же главный политический противник президента, председатель Верховного Хурала Тывы Салбан Караул, которого считают главным соперником президента на предстоящих выборах, критикует Ооржака за то, что он не уделяет достаточного внимания развитию буддизма в Тыве.

Камби-лама считает буддизм естественной религией тывинцев. На вопрос, хочет ли он, чтобы все тывинцы были буддистами, Камби-лама отвечает, что главное его желание заключается в том, чтобы каждый человек понимал свою ценность. Тем не менее он считает, что развитие буддизма существенно важно для нормального будущего Тывы и даже для роста населения (для сравнения он приводит в пример хакассцев, обращенных в христианство, численность которых снижается).

Депутат Бичельдей говорит, что в шаманизме есть много ценного, но все же буддизм ближе всего к тывинцам, и именно в нем заложено много возможностей для республики. Тывинский народ пострадал за время революции, гражданской войны и советской власти; буддизм со своим понимание человека и природы поможет тывинцам самоидентифицироваться. Тот факт, что немногие тывинцы глубоко понимают суть своей традиционной религии, не освобождает их от ответственности признать себя буддистами, и это является самым важным первым шагом. Более полное религиозное понимание прийдет со временем к нынешнему поколению тывинцев или их детям.

Шаманизм в современной Тыве расцветает также бурно, как буддизм, и даже еще энергичнее, поскольку язычество оказалось труднее искоренить во времена коммунистического режима. Традиционное язычество у тывинцев не имело организованной формы; оно сохранялось и передавалось как часть народной культуры. Структурированные языческие организации — это новый феномен эпохи перестройки. Сейчас есть централизованная организация шаманов в Кызыле и ее местные ветви в различных частях Тывы. Они зарегистрированы отдельно, но представляют собой части единой структуры, являясь по сути центрами нарастающего массового движения.

В 1960 – 1970-е гг. академик и писатель Монгуш Борахович Кенин-Лопсан (его отец был сказителем, а мать -шаманкой) под предлогом сбора фольклорных материалов путешествовал по районом и выискивал шаманов. За заслуги в охране традиций тывинского шаманства он был удостоен титула «Живое сокровище мира». В 1991 году Лопсан основал шаманское общество “Дунгур” («Барабан»). Общество Дунгур в Кызыле в настоящее время является частью общенациональной организации шаманов “Тос Дээр Республики Тывы”, которая также имеет южное и западное отделения.

В 1990-х гг. шаманизм в Тыве стал необычайно популярен в связи с международным интересом со стороны ученых, которые исследовали эту хорошо сохранившуюся древнюю религию, а также благодаря энтузиастам, искавшим новый источник мистического контакта с природой в контексте пост-модернистской западной культуры. В 1993 году состоялась первая тывинско-американская конференция шаманов и профессиональных исследователей шаманизма из США, Канады, Австрии, Финляндии и Тывы. Результатом конференции была резолюция правительства Тывы, подписанная Президентом Ооржаком, в которой говорится о создании исследовательского центра под руководством Кенин-Лопсана для изучения тывинского шаманизма в Тывинском республиканском краеведческом музее «Алдан-Маадыр». Кенин-Лопсан сам принимает посетителей в небольшом деревянном доме на территории музея.

Шаманизм в настоящее время признан одной из трех традиционных религий Тывы и пользуется определенной поддержкой государства (хотя и не такой, как буддизм). 25- го числа каждого лунного месяца Президент приглашает шамана в свою приемную на камлание. Правительство предоставило шаманистским организациям землю и здания, включая небольшое здание в центре Кызыла. Пять-шесть шаманов работают здесь одновременно в течение месяца, пока их не сменят другие шаманы из регионов. В этом здании также функционирует Центр обучения детей общества Дунгур. Этот центр организован Сайлык-оол Ивановичем Канчыыр-оолом, “шаманом от бога, способным призывать дождь”. Он потомственный шаман и “Заслуженный работник культуры Тывы”.

В настоящее время в Тыве более 300 шаманов, включая тех, кто проходит обучение (из них 60 учатся в шаманистских центрах Австрии и США). Тридцать шаманов живут в Кызыле. Существуют пять чинов шаманов, есть различие между “хорошими” и “злыми” шаманами, и у каждой категории свои функции. В Тыве на шамана может выучиться практически каждый: возможно, это следствие влияния буддизма (в отличие от, например, Якутии, где шаманы считают себя элитой). Есть женщины-шаманки, хотя их гораздо меньше. Как и представители других религиозных конфессий, шаманы регулярно читают лекции в школах и университетах.

Тывинское шаманство происходит от тенгрианства. Это наиболее древняя мифологическая система народов Средней Азии. Концепция Тенгри сформировалась на основе анимистических представлений о Духе-Хозяине; Небо — это одновременно его непосредственное проявление и место обитания. Дээр понимается как неперсонифицированное божественное мужское начало, определяющее судьбы человека, народа и государства, и одновременно как целый класс богов. Боги иерархически подразделяются на девять небесных чинов с дихотомией светлых и темных, благожелательных и демонических, в зависимости от сферы, которой они управляют. Множественная природа Тенгри у тывинцев выражается в значении чисел, самым важным из которых является число девять и его производные. Тос Дээр — это Девять Небес, которым тывинцы поклоняются с древних времен и от которых зависит счастье и благополучие человека.

Согласно наиболее распространенной концепции (а их несколько), Вселенная состоит из трех миров: небесного, земного и нижнего. Бог небесного мира — Курбусту-хан, Бог нижнего мира — Эрлик Ловун-хан. Когда человек умирает, его тело хоронят, а его душа перевоплощается. Бог нижнего мира не прощает три греха: самоубийства, убийства родителей и загрязнения природы. Нижний мир населен злыми духами. Земной мир находится под покровительством Отца-Луны и Матери-Солнца, которое особо почитается как источник тепла, энергии и ветра.

До революции культ гор, отражающий родовое владение определенной территорией, выражался в регулярных общественных молениях, обращенных к горам, и в посвящении им домашних животных (ыдык), которые были непосредственными покровителями гор. (Земной мир населен духами-хранителями, или духами-хозяевами). Эти традиции сейчас частично возрождаются в виде обрядов, совершаемых у гор и специальных “оваа” — груд камней на горных тропах и переходах. Совершаются обряды в честь определенного природного места и у важных рек. У каждого шамана есть свое природное место, имеющее для него особое значение.

Культ предков — важная часть шаманизма — выражается в погребальных обрядах и жертвоприношениях. Шаманисты почитают родителей и считают особенно священными места их рождения. Они также проявляют особую заботу о детях: избегают наказаний и воспитывают примером.

Последователи шаманизма считают, что животные и растения созданы Дээром. Кенин-Лопсан считает, что тывинцы сохранили традиции шаманизма в самой полной форме, поскольку Тыва удалена от внешнего мира (в отличие, например, от Якутии, которая была включена в Российскую Империю три столетия тому назад и вследствие этого утратила значительную часть своего языческого наследия). Однако, как отмечалось, тывинский фольклор явно включил некоторые добуддистские и буддистские представления. Один из элементов, например, пришел из добуддистской бонской традиции вместе с буддизмом из Тибета — это почитание Гесера, правителя-избранника и первого человека, спустившегося с неба на землю. В Тыве шаманизм и буддизм сосуществуют как своего рода симбиоз. Большинство тывинцев исповедуют шаманизм и буддизм одновременно, они нередко обращаются к шаманам для лечения и для предотвращения превратностей судьбы. Сами же шаманы полагают, что вопрос заключается в степени следования отдельной личности той или другой доктрине.

Канчыыр-оол говорит, что иностранцы приезжают в Тыву изучать шаманизм, он считает, что эта религия не является привилегией только тывинцев, она доступна любому. Многие обряды соблюдаются его последователями по всей России. По его словам, шаманисты поддерживают хорошие отношения с людьми других вероисповеданий совершенно естественным образом, поскольку “мы все дети природы”.

В отличии от него, Кенин-Лопсан является поборником чистого шаманизма как неотъемлемой части тывинской национальной самобытности. Он считает, что тывинцы уникальны в том, что сохранили “шаманскую цивилизацию”. Его цель — очистить шаманистские верования от нарастающего влияния буддизма, он осуждает буддистских лам, разъезжающих на иномарках и принимающих помощь от иностранных спонсоров. Кенин-Лопсан с подозрением относится к русским, но при этом одобрительно отзывается о Борисе Ельцине, “поскольку он помог тывинскому народу возродить шаманство” и вообще “установил демократию в России”. Кенин-Лопсан говорит: “У нас в Тыве мифологическая культура, силы природы — это душа”. По его мнению, шаманизм лучше всего сохранился именно в Тыве, и это первоначальная религия всего мира, а все другие религии происходят от него. Он особо подчеркивает, что шаману надо быть актером, который обладает способностью впитать и сфокусировать энергию всей нации. Поднимаясь из-за стола в доме, где он принимает посетителей, Кенин-Лопсан театрально представляет, как тывинский народ появился изо рта волка и спустился с Девятого Неба в образе медведя. Кенин-Лопсан продолжает традицию сочинения стихов в древнем жанре “алгыш”, включающем элементы тывинского фольклора и языческих верований.

Таким образом, в настоящее время в Тыве и буддизм, и шаманизм переживают настоящее возрождение. Как и в прошлом, обе религии существуют в виде симбиоза и взаимно влияют друг на друга. Главы обеих конфессий гордятся отличием тывинской формы своей веры; утверждая, что правда их веры в принципе доступна всем, они склонны подчеркивать, что именно их религия имеет исключительное значение для будущего здоровья тывинской нации. Эти взгляды разделяют многие представители политической и творческой интеллигенции Тывы.

“Традиционное” христианство в ТЫве

В Тыве есть русские православные и старообрядцы. Их число невелико.Первая православная миссия появилась в Тыве в 1868 году. Это была неофициальная акция, поскольку иерархи Православной церкви не видели перспектив в обращении тывинцев. Миссию возглавил некто Николай Путилов, который прибыл сюда как купец, потом был рукоположен и стал первым православным священником в Тыве. Первая православная церковь была построена в Кызыле в 1911 году. Впоследствии она была разрушена, а в 1929 году, в то время, когда ничего подобного не могло произойти в советской России, на ее месте была построена новая церковь, которая оставалась действующей на протяжении всего советского периода. При коммунистах официальное христианство в Тыве сохранялось лучше, чем в большинстве других регионах СССР. В 1958 году в Кызыл впервые прибыл православный иерарх — митрополит Новосибирский и Барнаульский, возглавлявший епархию, в которую в тот период входила Тыва.

Однако в Тыве православие всегда имело второстепенное значение. Эта республика является практически единственным регионом России, где возрождение православия в 1980х — 1990х гг. практически не наблюдалось. Православие в Тыве сосредоточено в двух приходах (в Кызыле и Туране), и в пяти общинах, не имеющих ни помещений, ни священников. Эти два прихода составляют Тывинское благочиние Абаканской и Кызылской епархии Русской Православной Церкви. Благочинный Тывы с 1988 года — архимандрит Алексий (Костриков), священник Троицкой церкви в Кызыле. Практически вся православная жизнь сосредоточена в этом приходе, где несколько сотен прихожан посещают вечернюю службу по субботам и утреннюю службу по воскресеньям, и около тысячи приходят на службу по праздникам. Троицкую церковь в Кызыле регулярно посещает епископ. Службы здесь явно более традиционны: мужчины стоят справа, а женщины слева, мужчины прикладываются к иконе первыми (это правило практически не соблюдается в современных православных церквях).

Среди прихожан много молодежи. Отец Алексий говорит, что обычно родители, которые не могут себя заставить прийти к Богу, все же осознают, что в их жизни есть пробел, и посылают в церковь своих детей, чтобы у тех была возможность этот пробел восполнить. При церкви есть воскресная школа, в которой учатся 27 детей и 30 взрослых. Перед службами отец Алексий читает лекции по истории церкви и Священному Писанию. В церкви есть хор взрослых из восми человек и детский хор, в котором семь детей. Существует церковное братство для взрослых мужчин и женщин. Каждый член братства имеет послушание и должен исповедовать веру при каждой возможности.

Монашеских общин нет, организованная благотворительная деятельность практически отсутствует. В начале 1990-х гг. приход выпускал свою газету, но в связи с финансовыми трудностями она была закрыта. Приходы содержатся на пожертвования верующих. Изредка местное правительство поддерживает отдельные проекты, например, восстановление церкви в Туране.

Очевидно, что православный приход призван служить русскому меньшинству в Тыве. По мнению отца Алексия, главная задача церкви заключается в том, чтобы “убедить человека быть истинным христианином”. Он считает, что люди должны забыть свои предрассудки и преодолеть интеллектуальную самонадеянность: часто те, кто знают слишком мало, думают, что они готовы учить и не хотят учиться дальше.

Тывинцы составляют 10% прихожан, но отец Алексий считает, что они были скорее неверующими, чем обращенными из буддизма или язычества. Он говорит, что церковь не занимается миссионерством среди тывинцев. Есть Библия для детей на тывинском языке и перевод Евангелия от Иоанна, но пока нет никаких признаков появления тывинского священника («как Бог пошлет» — это слова отца Алексия).

Отец Алексий поддерживает постоянные контакты с буддистскими ламами. Он бдительно предотвращает возможные спорные вопросы и не допускает конфликтов с буддистами и с властями. В 1991 году во время националистических волнений все местные религии действовали вместе, чтобы не допустить религиозной окраски этих выступлений. У отца Алексия нет проблем с сектами. Хотя их в Тыве больше дюжины, священник считает, что сектантам не удастся привлечь православных, которые тверды в своей вере. В целом он считает, что положение его церкви “прочное и стабильное”.

Старообрядцы начали прибывать в Тыву в конце 19 в. и особенно активно после русско-японской войны: они бежали от преследований со стороны русских властей.

Александра Несторовна Балабанова — член старообрядческой общины Белокриницкого согласия. Эта община была организована в Кызыле в 1930-х гг. ее отцом Нестором Петровичем Голубцовым (зарегистрирована в 1960 году). В настоящее время в общине около 20 членов и еще пять прихожан в Сарыг-Сепе. Все они престарелые люди. Община собирается в домашней часовне с иконами и древними богослужебными книгами на окраине Кызыла, в одноэтажном деревянном доме, примыкающем к дому Александры Несторовны. У общины нет своего священника, но она поддерживает тесные контакты с минусинским приходом (Красноярский край), откуда священник приезжает раз в месяц. Помимо этого, община собирается на моления, чтение Библии и пение псалмов в субботу вечером, в воскресенье и по праздникам. Службы проводятся мужчинами.

Александра Несторовна хотела бы иметь в Кызыле постоянного священника. Правда, некоторые прихожане считают, что община не сможет его содержать. Но сама она думает иначе: священник мог бы поддерживать церковь, а не наоборот, и от присутствия священника приход бы только увеличивался. Она сожалеет о том, что молодежь не ходит на службу.

Александра Несторовна принимает у себя членов общины свидетелей Иеговы и иногда дискутирует с ними по поводу толкования текстов Библии. Они также приглашали ее на свое молитвенное собрание. После этого она высказала опасение, что во время Второго Пришествия их «осудят первыми», потому что “у них столько ошибок” в толковании Библии.

Старообрядческая община поддерживает хорошие отношения с православными и с местной властью. У нее есть связи со старообрядцами других толков, например, с часовенными, живущими в отдаленных деревнях.

Часовенные стали основывать свои селения в самых дальних уголкахТывы, главным образом в верховьях Енисея, в начале 20 в. Вдоль Енисея до сих пор есть деревни, заселенные исключительно часовенными; встречаются и смешанные деревни. Во время коллективизации 1930-х гг. деревни, оказавшие сопротивление, были выселены и разрушены.

За исключением нескольких старцев, часовенные в значительной степени утратили богословские знания. Оставаясь в деревнях, в течение всего советского периода они продолжали соблюдать обряды, в значительной степени утратившие свое первоначальное смысловое значение.

В деревне Сизим престарелая прихожанка часовенной общины называет свою религию просто “вера Христова”. У ее единомышленников нет церкви, но они и не чувствуют в ней необходимости. По воскресеньям они проводят службы в разных домах. Служба начинается в 1 час ночи с вечерни, переходит в заутреню и заканчивается в 5 часов утра. В общине около двенадцати человек; молодых нет. У часовенных нет священников. Духовные наставники избираются с благословения других наставников. На свадьбе молодых благословляют родители, а наставник читает молитвы.

Религия этой немолодой староверки главным образом заключается в том, чтобы держаться на расстоянии от современного мира. Она и ее единоверцы отказываются от паспортов, в связи с чем никто из них не получает государственную пенсию. “Не положено нам. Антихристова прелесть”. Сама она считает, что светская власть от Антихриста, поскольку эта власть когда-то преследовала верующих. Коммунисты более греховны, чем царские власти. На вопрос «А сейчас власти столь же греховны, если учесть, что они терпимо относятся к верующим?», она ответила, что ничего не знает о теперешних властях. По ее мнению, нынешние власти не помогают последователям “веры Христовой”, но и не мешают им, они вообще не вмешиваются в дела верующих. «Но все же надо быть начеку.Так и идет у нас, — говорит она, — так мы относимся к власти. Но молодые люди, конечно, должны служить в армии. Почему? Потому, что государству так надо».

У часовенных нет никакой воскресной школы, родители сами воспитывают своих детей в вере. Местная школа светская, но в ней больше нет вреда, потому, что учителя не отнимают у учеников крестики и не учат антихристовым помыслам. Новые иконы не пишут. Часовенные не используют посуду, из которой ели неверующие. У них нет ничего общего с никонианами (Русской Православной Церковью), хотя большинство из них точно не знают, в чем никониане не правы.

Авторитетный старовер в деревне Эржей на противоположном берегу Енисея отвергает государство, паспорта и пенсии, но говорит, что молодые люди должны служить в армии. Это не имеет отношения к государству: человек должен защищать родину. Этот старовер платит налоги. Он говорит, что это естественно: старообрядцам приказано подчиняться власти, какой бы она ни была. На вопрос, почему он и его единоверцы отвергают паспорта и пенсии, отвечает, что староверы в последние дни не должны иметь ни долгов, ни документов. На вопрос, как он называет свою веру, немного подумав, отвечает: “Христианская православная кафолическая от Никона бежавшая вера”. Он не признает названия “часовенные” и не знает, сколько его единоверцев живет за пределами трех окрестных деревень. Время от времени к ним приезжают единоверцы из Америки. У них в деревне есть молельный дом, но этот старовер думает, что духовенство никогда не возродится. Оно будет уничтожено, как и сама вера. Конец близко. Число 666 стало появляться на товарах в магазинах, тысячи сектантов (так он называет последователей Виссариона) заполоняют соседний Курагинский район. По мнению этого сторонника «от Никона бежавшей веры», каждый, кто по-настоящему верит в Бога, Христа и Святого Духа, не попадет в Ад, но спасутся только последователи Истинной Веры. Он пьет воду и квас. Разрешается немного вина и пива. А «табак и крепкие напитки — анафема, чай — трижды анафема, кофе — десять раз анафема».

В период коллективизации и коммунистических преследований многие старообрядческие семьи убежали в недоступные места, некоторые мужчины и женщины скрылись в лесах, чтобы жить отшельниками. В настоящее время еще довольно много “пустынножителей”, и они пользуются большим авторитетом среди местных старообрядцев, которые часто обращаются к ним за советом.

Протестантизм, новые религиозные движения и “новаторство ”

В отличии от православных и старообрядцев, протестанты считают миссионерство приоритетной деятельностью. Баптисты и евангелисты существуют в Тыве с начала 20 в., но только в начале 1990-х они смогли возродить свою деятельность. За этот период к ним присоединись разнообразные общины пятидесятников и харизматов, а также ряд новых для Тывы нехристианских организаций.

Рассмотрим несколько активных протестантских церквей в Тыве.

Автономная Церковь Русского Союза Евангельских Христиан Баптистов (РСЕХБ) действует под руководством Зинаиды Константиновны Казанцевой. Ее дед-баптист прибыл в Тыву с другими баптистами до революции. Они поселились в деревнях Березовка и Успенка. Эти деревни были разрушены большевиками, после чего община появилась в Кызыле. Она существовала нелегально до середины 1950-х гг. В 1960-х гг. власти предложили общине зарегистрироваться, но не все ее члены согласились на навязываемые властями условия, и община распалась на три группы. Одна группа вошла в РСЕХБ, другая группа присоединилась к Совету Церквей Евангельских Христиан Баптистов (СЦЕХБ), а третья группа осталась автономной незарегистрированной общиной под руководством отца Казанцевой.

В 1992 году после смерти отца общиной стала руководить Казанцева. Мужчин в общине не было, однако ее члены решили сохранить автономность и не присоединяться к другим общинам (к огорчению всех баптистских пасторов в Кызыле). В 1995 году община купила Дом Молитвы на средства, пожертвованные шведскими христианами. В настоящее время на богослужения собираются около двадцати пяти человек, в основном женщины. Хлебопреломление проводит сама Казанцева, но одну из главных ролей на служении играет бывший заключенный, обращенный членами этой баптистской общины, который сейчас готовится на место пастора.

Члены общины работают над переводами Библии на тывинский язык: первой в 1990 году была опубликована Книга Пророка Ионы, затем Книга Притчей Соломона, ради которой Казанцевой пришлось продать свою дачу. Казанцева убеждена в том, что, объявляя буддизм традиционной религией, власти дискриминируют христиан.

Еще одна церковь в Кызыле называет себя “Евангельской”. Это Церковь “Свет Евангелия”, действующая под руководством пастора Александра Александровича Дегтярева. Он является сотрудником миссии “Надежда — людям”, которая входит в миссию “Свет Евангелия” из г. Ровно. Церковь активно поддерживают баптисты из Красноярска, у нее хорошие связи с баптистами из Казани и с Церковью Дмитрия Романова из Зеленодольска. В Церковь Дегтярева входят еще три общины в других частях Тывы.

В Кызыле у общины есть свой небольшой дом. Дегтярев называет его Христианским Центром: по его мнению, традиционный термин “Дом Молитвы” ассоциируется с пассивным воскресным христианством старомодных баптистов, а он продвигает активное христианство и хочет, чтобы церковь занималась всеми вопросами общественной жизни и обращала больше внимания на проблемы молодежи и семьи. Он планирует создать библиотеку и видеотеку в Христианском Центре и спортивную площадку около него. А пока каждую неделю община арендует спортивный зал для своей молодежи. Каждый год для детей организуют лагерь. Члены общины организуют библейские классы для детей из спецприемника.

В общине зарегистрировано около 80 членов, 70% из них тывинцы. Домашние группы тувинцев собираются дважды в неделю. По словам Дегтярева привлечение тывинцев произошло из-за трех главных факторов: тывинцы-христиане показывали хороший нравственный пример другим и прежде всего своим родственникам, проповедь велась на тывинском языке, и кроме того, тывинцы уже сами понимали, что шаманизм – это лишь общение со злыми духами, потому что не получали ни исцелений, ни веры в Бога.

Община Церкви Дегтярева в Карахаке включилась в одну из наиболее острых в Тыве конфронтаций между протестантизмом и буддизмом. По словам Дегтярева, ламы сказали, что люди в деревне умирают из-за присутствия христиан; в адрес церкви стали поступать угрозы физической расправы, и многие тывинцы принесли свои Библии обратно.

Миссионерское общество «Христианин» является членом Союза Христиан Евангельской Веры Пятидесятников (СХВЕП). Его основателем и руководителем до 2000 года был Александр Михайлович Мироненко (до тех пор, пока не уехал в другой город Тывы как миссионер, чтобы основать новую церковь). Общество арендует помещения в Кызыле. Оно организует спортивные занятия для молодежи в школе № 15. В июле 1999 года общество проводило “Малые Олимпийские Игры”, в которых принимали участие молодые люди из США. Они прибыли в Тыву по линии организации “Ассамблея Бога”, поддерживающей общество «Христианин» проповедями, открытием новых церквей, библейскими классами в церкви “Сун Бок Ым” и организацией экспедиций по Тыве. Церковь в Тыве посещают около 250 тувинцев и около 12 русских. Эта церковь традиционного пятидесятнического толка. Она не признает женщин в роли пастырей, но не возражает против нововведений и против музыки в богослужениях. Общество считает, что в Православной Церкви нет спасения.

В разных областях Тывы действует около 20 родственных церквей и групп, их прихожане почти исключительно тывинцы. Около 10% имеет высшее образование. По словам Мироненко, люди обращались к церкви постепенно: около 2 лет тывинцы наблюдали за развитием церкви, а потом произошел прорыв, люди стали исцеляться десятками. Это происходило до тех пор, пока пастор Мироненко, по его же словам, не прекратил практику исцелений во избежание искушений в церкви. По мнению Мироненко, в церкви удалось сломать стереотип восприятия христианства как русской религии, в общинах стали поддерживать людей, которые хорошо знают тывинский язык и традиции, служение велось на тывинском языке. Мироненко подчеркивает традиции гостеприимства и чаепития. Группа людей в церкви одета в национальные костюмы. Мироненко считает, что тывинцы просто открыли для себя новую веру, которая помогла им избавиться от пороков, не обращая их в русских. Был один неприятный случай с властями, когда обращенная женщина – бывшая шаманка — стала разрушать священные языческие места, вступая в конфликт с местным населением.

Еще одна церковь СХВЕП находится в деревне Нарын (Эрзинский кожуун), на границе с Монголией, где поначалу миссионеры встречали решительное сопротивление со стороны лам, которые настраивали представителей местных властей и население против христиан. Ламы из Кызыла устраивали на свои средства дискотеки для местной молодежи, чтобы отвлечь ее от церкви.

Церковь Христиан Веры Евангельской “Сун Бок Ым” (“Благовестие”) была основана в 1995 году корейскими миссионерами, а в 1999 в Туве было более 20 проповедников. Пастор Ли Чул Сун, коренной кореец, родился в Сеуле, пришел из церкви пастора Йонги Чо. Диакониса церкви — Галина Анандыевна Сагачаева. В настоящее время церковь арендует здание кинотеатра. В приходе около 400 человек, в основном тувинцы, более 100 молодых людей и более 100 человек с высшим образованием. Четыре проповедника обучались в Ташкенте и Чимкенте. Службы в Кызыле проводятся на русском языке, поскольку среди прихожан есть отдельные русские и молодежь, плохо понимающая по-тывински. Вместе с тем, прихожане поют песни, переведенные с русского на тывинский, член общины Александр Саржат-оол (бывший заключенный) сочиняет песни на тывинском. Член церкви Раиса Тарзын руководит группой национального танца, в которой занимаются дети из интерната]. Церковь активно занимается благотворительностью, распределяет гуманитарную помощь из Сеула и помогает семьям через специальный фонд.

Члены церкви молятся за русскую и тувинскую власть, считают себя патриотами. Церковь придает большое значение благополучию и здоровью, она запрещает курение и употребление спиртных напитков и строго требует соблюдение морали. Пастор говорит в проповедях, что корейцы, как тывинцы, сначала были буддистами и жили в бедности, а сейчас, когда приняли христианство, они начинают процветать. Члены церкви путешествуют по Тыве и открывают церкви в разных районах; в них службы проводятся только на тывинском языке. Миссионеры церкви считают своей основной задачей работу с молодежью и с родственниками верующих. Члены церкви убеждены, что в скором времени руководителем церкви станет тывинец.

Диакониса церкви Сагачаева думает, что тувинцам легко прийти к Богу, поскольку их сердца открыты: многие, считающие себя буддистами, на самом деле неверующие. Она верит, что для Тывы христианство — религия будущего: тывинцы поймут, что ни буддизм, ни шаманство не приведут к спасению. Христианство показало на практике, как излечить наркоманов и алкоголиков от их пороков.

Она говорит, что в церкви “Благовестие ” есть прихожане, которые пришли из шаманизма и полностью излечились от своих болезней, так что думающие люди уже не интересуются шаманами и ламами, хотя о них надо знать, поскольку они составляют часть тывинской истории. Пастор убежден, что в Православной Церкви нет спасения. Он тоже верит, что в Тыве наступит христианское пробуждение и что все население обратится в христианство, так как многие миссионеры — ученики Йонги Чо — об этом молятся.

Вскоре после того, как церковь была организована, возникли некоторые проблемы с властями, потому что многие члены церкви восприняли слишком буквально призывы пастора к битве со злыми духами шаманизма и с идолопоклонством буддизма. Несколько новообращенных разрушили священные места из камня, у которых шаманы проводили свои обряды; христиане публично разрывали портреты Далай Ламы, которым поклоняются тывинские буддисты.

Харизматическая церковь “Прославление”, базирующаяся в Абакане (Хакассия), имеет приход в Тыве. Службы проводит пастор Дмитрий из Новосибирска, после того как бывший пастор Дмитрий Кругликов учинил раскол церкви и был арестован за кражу. Церковь намеревается проводить курсы для студентов Университета по проблемам семьи и абортов.

Церковь “Путь к Истине” под руководством пастора Альберта Михайловича Шина — это харизматическая церковь, она находится в Туве и имеет связи с церковью “Прославление” в Абакане.

Церковь “Христова Благодать” была основана норвежским миссионером Тором Свенсоном только в конце 1990-х гг. В ней относительно мало членов, но они уже стали влиятельной элитой в протестантских кругах. В результате активной миссионерской работы ее членами стали семьи высокопоставленных тывинских деятелей и учителя. Службы проводятся в Доме Печати, директор которого является членом церкви. Церковь публикует статьи о своей работе в местной прессе и занимается благотворительностью в республике.

Вместе с тем в Тыве, как и по всей Российской Федерации, существует огромное разнообразие нехристианских общин. Свидетели Иеговы занимаются активной миссионерской работой. Церковь Объединения действует под покровом федерации “Семьи за Единство и Мир во всем Мире”. Центр Ведической культуры, пропагандирующий учение основателя трансцендентального созерцания индийского гуру Махариши Махеш Йоги, действует под покровительством датской компании “Университет Махариши”, которая является инвестором тывинских золотых приисков. Махариши учит, что медитация способствует слиянию с Вселенной и “повышению уровня жизни, снижению преступности, улучшению экономического положения, повышению индекса Доу Джонса…” Большинство прихожан — интеллектуалы, врачи, учителя и другие специалисты.

Заключение

Отношения между различными общинами в Тыве, как правило, хорошие. Однако ламы и шаманы, так же как и члены тывинских националистических организаций, озабочены быстрым распространением протестантских церквей и “сект”. Камби-лама приводит случаи самоубийства среди новообращенных «сектантов» и сожалеет о таких инцидентах, как сожжение портретов Далай Ламы. Он считает, что деятельность наиболее агрессивных конфессий должна быть ограничена законом. Тензин Чинба обращает внимание, что в учении Далай Ламы говорится о том, что к правде есть много путей, и отмечает, что плюрализм — необходимая часть демократии. Он приветствует демократию как таковую, но считает, что многие новые секты вредны и агрессивны. Депутат Бичельдей особенно критикует американских миссионеров за то, что они часто привлекают не проповедями, а предложением материальных благ.

Как видим, правительство Тывы проводит политику религиозной терпимости, и только в некоторых случаях светские власти вмешиваются, чтобы обуздать религиозных энтузиастов. Тем не менее, существует явная напряженность между людьми с различными взглядами и программами относительно будущего духовного и материального благополучия нации.

Славянский правовой центр

Журнал «Религия и право» , 2004 , № 4

Религии Тувы

Ольга Хомушку

Республика Тува занимает особое место среди других регионов России вследствие специфики ее исторического развития - более поздним по сравнению с другими регионами вхождением в состав СССР (с 1921 по 1944 г. это было самостоятельное государство - Тувинская народная республика). Прежде чем перейти к современному состоянию религиозных организаций в Туве, хотелось бы рассказать читателю, какие религиозные институты существовали раньше в Туве еще в период существования Тувинской народной республики (с 1921 по 1944 гг.), как шел процесс развития взаимоотношений между религиозными организациями и государством.

Конституции ТНР (за период ее существования было принято 5 конституций) как правовые акты высшего порядка фиксировали основные принципы социально-экономического и политического строя, определяли направления его развития. Это относится также к установлениям в области свободы совести и вероисповедания. Но уже первые правовые документы свидетельствовали о двойственности взаимоотношений между религиозными организациями и государством, с одной стороны - провозглашение прав и свобод, с другой - возможность их неоднозначного толкования, а следовательно, отступление от них, кроме того, как показывают последние исследования по этому вопросу, социальных гарантий многие законодательные установления не имели. Так, принятый Малым хуралом ТНР в 1928 году закон «Об отделении религии от государства» подтверждал установленную Конституциями ТНР свободу вероисповедания (ст. 1) и отправления религиозных культов. Примечание к этой статье определяло ответственность перед законом за «нарушение богослужения» в результате каких-либо хулиганских действий. Вместе с тем, в других статьях в данном законодательном документе деятельность религиозных организаций довольно жестко регламентировалась: «Правительство, разрешая изучать буддийские тексты, требует в каждом отдельном случае испрашивать особое на это разрешение, докладывая о причинах, влияющих на это желание».

С начала тридцатых годов происходит поворот к жестким репрессивным мерам против религиозных организаций, в первую очередь буддийских. Курс на это был задан пленумом ЦК ТНРП (Тувинской народно-революционной партией) в 1929 г., после чего было принято специальное постановление Президиума Малого хурала, где религиозные организации лишались своей собственности, а духовенство - поддержки органов народной власти и многих гражданских прав. С этого момента практически все хурээ (буддийские монастыри) либо разрушались, либо просто закрывались. Так, на начало сороковых годов в Туве не осталось ни одного действующего хурээ. Кроме того, Конституция 1930 г. (ст.47) лишала избирательных прав отдельные сословия - торговцев, ростовщиков, лам и шаманов, бывших феодалов и реакционных чиновников, организаторов и руководителей контрреволюционных восстаний. Таким образом, представители духовенства попадали в одну строку с «контрреволюционными элементами», а следовательно, к ним применялись те же санкции.

Вхождение Тувы в состав СССР в 1944 г. определило и правовые нормы, регулирующие взаимоотношения между религиозными организациями и государством на основе соответствующих советских правовых документов. В действительности это касалось в основном лишь единственной действующей православной церкви в городе Кызыле, немногочисленных протестантских общин, поселений старообрядцев, поскольку шаманско-ламаистский институт служителей культа, репрессированный в тридцатые годы, практически отсутствовал.

Современный этап развития Республики Тува характеризуется значительными изменениями, происходящими во всех сферах жизни общества. Достаточно ярко это проявляется в областях духовной культуры. В настоящее время происходит процесс восстановления религиозных ценностей и ориентиров как неотъемлемой части традиционной духовности. Происходит восстановление религиозных институтов, утраченных вследствие разрушений культовых зданий, в результате массовых репрессий, коснувшихся и тувинского духовенства.

Долгое время (вплоть до восьмидесятых годов) свобода духовного выбора по сути дела означала свободу лишь в атеистической ориентации. Традиционные верования тувинцев - буддизм, шаманизм - оценивались как «пережитки прошлого», а сами немногочисленные служители культа (ламы, шаманы) в информационных отчетах о деятельности религиозных организаций фигурировали как «подпольные ламы и шаманы».

Поворот к жестким репрессивным мерам против религиозных институтов происходит с начала тридцатых годов 20 века, курс на это был дан январским (1929 г.) Пленумом ЦК ТНРП, после чего было принято специальное постановление Президиума Малого хурала, по которому церковь лишалась своей собственности, а духовенство - поддержки органов народной власти и многих гражданских прав.

Волна репрессий прокатилась по всей Туве. Начались массовые закрытия почти всех монастырей и дуганов. Так, в Дзун-Хемчикском районе действовало два самых влиятельных хурээ, один из которых был построен в 1878 г., другой - в 1907 г. Если в обоих монастырях в 1929 г. служило 350 лам, то через год (после принятия вышеприведенного специального постановления) их осталось только 36, в 1931 г. - трое, а в 1932 - не было уже ни одного ламы

Целенаправленное преследование шаманов также началось с 1929 г. - «...с контрреволюционными и верхушечными слоями ламства, а также шаманства должна вестись решительная борьба».

Современная религиозно-конфессиональная структура в Республике Тува - результат исторически длительного и сложного процесса. Дошаманские культы (промысловые культы, тотемизм, культы хозяев местности и т.д.), шаманизм и буддийское вероучение к XIX-XX вв. составили религиозно-синкретическую систему, включавшую в себя комплекс религиозных взглядов, традиций, культов и институтов.

Сложность сегодняшней религиозной картины Тувы определяется ее поликонфессиональностью, которая характеризуется двумя тенденциями: возрождением и развитием традиционных религиозных верований и возрастающим влиянием новых религиозных направлений, ранее не имевших распространение в республике.

Современные преобразования в политической сфере общества, в том числе и демократизация государственно-церковных отношений, сказались самым существенным образом на активизации религиозной жизни в Республике Тува, на возрастание числа обращений граждан в органы власти с просьбой о регистрации религиозных объединений.

Если в 1929 г. в Туве по официальным данным насчитывалось 25 хурээ с общим штатом 4813 лам, а также 487 шаманов, то к 1937 г. уже осталось всего 5 хурээ, 67 лам, а численность шаманов уменьшилась до 30. К началу 40-х годов все буддийские монастыри на территории Тувы были полностью разрушены. Некоторое оживление религиозной жизни можно было отметить в 1957-1958 гг. в связи с созданием в городе Чадане своего рода молитвенной юрты, где некоторое время служил известный тувинский лама Хомушку Кенден. В 1959 г. по распоряжению партийных органов молитвенная юрта была закрыта.

Демократические преобразования, начавшиеся в стране в 90-е годы, способствовали и возрождению существовавших ранее духовных институтов. В 1990 году Министерством юстиции Тувы была зарегистрирована первая буддийская община, через год - еще три. В настоящее время в Республике Тува зарегистрировано 46 религиозных организаций, в том числе - 18 буддийских, 7 шаманских, 3 православных, 1 старообрядческая, 17 протестантских.

Современная картина религиозной жизни в Туве характеризуется (впрочем, как и по всей России) увеличением числа религиозных учреждений - буддийских храмов (дуганов), молитвенных домов, различных религиозных и общественных организаций разной конфессиональной направленности, возрастанием интереса к религиозной литературе, появлением богословской литературы не только на русском, но и на тувинском языках.

Продолжающийся рост национального самосознания стимулирует и обращение к традиционным ценностям духовной культуры, не случайно с традиционной религией многие связывают и сохранение своей национальной культуры.

Шаманизм в Туве, сохранившийся до настоящего времени как составная часть традиционной культуры тувинцев, представляет собой одну из форм религиозных верований, характерной особенностью которой и является особое экстатическое общение шамана со сверхъестественным миром.

Годы всеобщей атеизации не могли не наложить отпечаток и на характер развития шаманизма, и на степень его распространенности на уровне обрядово-практической деятельности, которая находилась под запретом.

Так, в 1981 г. в Туве по данным отчетов Уполномоченного по делам религии Туквинской АССР культовой деятельностью занималось 12 лам и 24 шамана, в 1984 - 11 лам и 38 шаманов. В основном они проживали в Дзун-Хемчикском, Барун-Хемчикском, Бай-Тайгинском, Улуг-Хемском и Овюрском районах и проводили обряды, связанные с похоронами, поминками, свадьбами, в некоторых случаях с врачеванием и знахарством. Наиболее известными шаманами в тот период времени были Донгак Белек из Дзун-Хемчикского района, Ооржак Кан-Кон, Ооржак Биче-Байыр, Быстан-оол Монгуш, Монгуш Байлак-оол из Барун-Хемчикского района, Монгуш Калиндуу, Монгуш Билчей-оол из Овюрского района. Интересен факт, что по данным отчетов было отмечено: «лам с каждым годом становится все меньше и меньше в силу естественной убыли, но на их месте появляются шаманы-самозванцы».

Влияние шаманизма, по нашему мнению, в этот период возрастает, в частности, в силу необходимости заполнения духовной ниши, которая оставалась невостребованной вследствие уменьшения числа священнослужителей буддийского направления. Так, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций и состояния контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах в Тувинской АССР, на территории республики насчитывалось около 30 шаманов, в основном в западных районах - Дзун-Хемчикском, Сут-Хольском, Овюрском, Барун-Хемчикском, районах традиционного распространения буддизма. В большинстве случаев шаманами совершались обряды похоронного цикла (7 дней, 49 дней), гадательные обряды. В 1989 г. в Туве по тем же данным насчитывалось 43 шамана (35 мужчин, 8 женщин).

Институциональная практика стала таким образом вытесняться внеинституциональной, увеличилось число шаманов, народных целителей и т.д. Интересно, что в подобной ситуации не произошло конфессиональной переориентации - обращений тувинцев в православие, протестантизм (что имеет место в настоящее время). Как нам представляется, подобная ситуация была совершенно невозможна в те годы, поскольку контроль за членами религиозных общин был достаточно жесткий. Единичные случаи обращения тувинского населения в православную церковь или в протестантские общины сразу же брались под контроль, что влекло за собой серьезные неприятности. При этом отрицая значимость религии в контексте духовной культуры, недооценивался и тот факт, что и при социализме религия, как многоплановое и многозначное явление, воспроизводится закономерностями развития самого общества. В сознании значительной части людей формировалось небеспочвенное ощущение того, что преодолеть административно-бюрократический стиль обычными методами невозможно, в силу чего появлялась потребность поиска собственных путей самореализации, одним из возможных путей становились духовные искания, в том числе и религиозные. К сожалению, вопросы состояния религиозности, причин ее «сохранения в социалистическом обществе» решались не в научном плане, но с точки зрения политики и идеологии.

В настоящее время можно говорить о своего рода возрождении шаманизма как с точки зрения возрождения обрядовых практик, так и с точки зрения его распространенности. Кстати, даже после прихода буддизма в Туву и активного его распространения, тувинцы во многом сохраняли шаманское мировоззрение, а обрядово-культовая практика, связанная с семейно-бытовым и хозяйственным циклом во многом продолжала оставаться шаманской. До сих пор на обряды, связанные с погребальным циклом («семь дней», «сорок девять дней»), для «разговора с умершим» приглашают именно шамана.

В 1993 г. в республике прошел научно-практический семинар ученых-шамановедов и шаманов с участием представителей США, Канады, Австрии, Финляндии, тувинских ученых и членов общества тувинских шаманов «Дунгур». Одним из организаторов семинара выступил известный тувинский ученый-шамановед Монгуш Кенин-Лопсан.

В 2003 г. в Туве прошел второй международный симпозиум по изучению тувинского шаманизма как традиционного мировоззрения тувинского народа.

Начало проникновения буддизма в Туву относят к XIII в., о чем свидетельствуют археологически выявленные, относящиеся к тому времени буддийские памятники. Однако позднее буддизм утратил здесь свое первоначальное влияние и новая волна его распространения относится к 17 веку, когда в государстве Алтын-ханов он становится официальной религией.

Исторически на территории Тувы получила распространение школа гелугпа, возникшая в Тибете в конце XIV-начале XV вв, основателем которой явился реформатор Цзонхава, стремившийся к сохранению строгой буддийской морали и неукоснительного соблюдения монашеского устава Винайя, принципов организации буддийской монашеской общины и др. Кстати, именно Цзонхава вновь вводит обязательную желтую одежду с желтым головным убором (именно по одежде лам пришедший в Туву буддизм позднее получит название - «сарыг шажын» - «желтая вера»).

В результате трансформации народных верований и культов начинает складываться тувинская форма буддизма, в которой, как и в любой другой его национальной форме, представлены два уровня - рафинированный философский и мистический буддизм, изучаемый и интерпретируемый высшим духовенством - ламством, и буддизм народный, т.е. буддизм основной массы населения.

Сложившись на базе традиционных верований, шаманистских представлений и буддийского вероучения, впитав бытовые народные элементы культуры, данное синкретичное образование развивалось в рамках этой культуры. Именно здесь происходило слияние многих моментов - и морально-этических норм, и юридических постулатов, и эстетических запросов. В настоящий момент в Туве также отдается предпочтение традициям гелугпы. Здесь можно отметить две взаимодополняющие тенденции развития буддизма в Туве: первая - распространение внешней обрядовой сферы буддизма (чтение сутр, лечебные действия, обряды семейно-бытового цикла - очистительные обряды, определение дня похорон и т.д.), вторая - в большей степени связана с наставнической деятельностью тибетских лам, как живущих в республике, так и приезжающих в Туву по приглашению верующих.

Репрессии, коснувшиеся в 30-е годы служителей культа, привели к разрушению существовавшей системы буддийского образования. В свое время в тувинских буддийских монастырях изучались тибетский язык, лингвистика, ботаника, фармакология, анатомия, физиология, патология, математика, астрономия, история, философия, а сама система образования предполагала определенную структуру. К 90-м годам в Туве практически не осталось лам, имеющих полное образование, поэтому в настоящее время в буддийских общинах очень острой является именно кадровый вопрос и подготовка квалифицированного буддийского духовенства. Поскольку в самой республике пока нет возможности получить законченное буддийское образование, будущие ламы обучаются в Индии (монастырь Дрейпунг Гоманг в Южной Индии), в храме Гунзэнчойнэй в Санкт-Петербурге, а также в Иволгинском дацане в Бурятии. На базе этого дацана, а также на базе Агинского дацана недавно открылись буддийские институты, где обучаются и студенты из Тувы.

В 1994 г. в республике была создана общественная организация «Друзья Тибета», основными целями которой были практическое содействие и расширение сотрудничества между Республикой Тува и Тибетом в области культуры, литературы, массовой информации, образования, науки, религии, здравоохранения, экологии, туризма и т.д., хотя в последнее время данная организация практически не действует.

В сентябре 1997 г. на Первом всетувинском учредительном съезде сторонников и последователей учения Будды в Республике Тува был избран Камбы-лама (Хертек Аганак), а также управление Камбы-ламы.

Важным событием в жизни буддистов республики стали визиты Его Святейшества Далай-ламы XIV в сентябре 1992 г. и Богдо-Гегена Хутухту Джебзуна Дамба Ринпоче, третьего лица в иерархической лестнице духовенства буддийской школы гелугпа (после Далай-ламы и Панчен-ламы) в сентябре 1999 г.

9 октября 1999 г. состоялось торжественное открытие буддийского храма-резиденции Камбы-Ламы Республики Тува в Кызыле. На церемонии присутствовали Президент Республики Тува Шериг-оол Ооржак, официальные гости.

В январе 2000 года Хертеком Аганаком (Камбы-Лама Тувы в 1997-2000 гг.) было подписано Соглашение о сотрудничестве между Государственным комитетом Республики Тува по охране окружающей среды в области сохранения живой природы. Кроме того, был подписан также протокол присоединения к Общественному договору о сохранении живой природы России, принятому на II Всероссийском съезде по охране природы в июне 1999 года в Саратове. Согласно подписанному документу, «присоединение к Договору означает принятие моральной ответственности за живую природу России и Тувы перед собой, своими детьми, перед своим народом и всем российским обществом и их будущим». Со своей стороны Управление Камбы-Ламы отметило, что, «осознавая и учитывая, что основные положения буддийского учения формируют в человеке чувство сострадания и любви ко всему живому, мы считаем необходимым и обязательным как можно шире распространять в обществе идеи, убеждения и взгляды, вокруг которых сплотились участники Договора; проповедовать Учение Будды в области сохранения живой природы, возрождения духовности и нравственности; создавать буддийские культурные центры, общества, братства, ассоциации для изучения и распространения буддийского учения и иной культурно-просветительской деятельности; проводить миротворческую и природозащитную деятельность; сотрудничать с государственными, общественными и другими организациями в области сохранения живой природы».

29 сентября в храме Цеченлинг города Кызыла, являющегося также резиденцией Управления Камбы-Ламы Республики Тува, состоялся второй съезд лам республики, на котором прошли перевыборы Главы Управления Камбы-Ламы Республики Тува, новым главой тувинских буддистов стал двадцатичетырехлетний гелонг Еше Дагба. В настоящее время Камбы-ламой Тувы является Март-оол Норбу-Самбу.

Если говорить о количественных показателях состояния буддизма в республике, то следует отметить, что к девяностым годам в Туве не осталось ни одного буддийского храма. В настоящее время небольшие буддийские храмы (дуганы) построены в десяти кожуунах (районах) республики. Открываются и строятся и молитвенные буддийские дома.

В качестве наиболее важных проблем, стоящих в настоящее время перед буддийской Сангхой Тувы, можно выделить следующие:

Сохраняющийся низкий уровень образования тувинского духовенства, что приводит к низкой конкурентоспособности тувинских лам с проповедниками других конфессий. Так, ни один тувинский лама пока не может выступать с содержательными лекциями по основам буддизма перед населением; до недавнего времени только лекции геше Джампа Тинлея восполняли этот пробел.

Процессы формирования согласованных действий, общих программ развития в буддийской сангхе Тувы пока еще не начаты, до сих пор существуют трения внутри самого Управления Камбы-ламы, нет единства между мирянами и духовенством. Складывается картина «лоскутного одеяла», когда каждый центр и община считают только себя «истинными буддистами». Только во время крупных буддийских праздников или приезда высоких гостей (например, во время проведения обрядов посвящения Калачакры и др.) можно наблюдать определенную согласованность в работе буддийских центров и общин. Кстати, в последнее время активизируется буддийский центр «Манджушри», объединивший буддистов-мирян, занимающихся культурно-просветительской деятельностью - проведение лекций и ретритов, распространение буддийской литературы и др.

В целом можно говорить, что в тувинском буддийском духовенстве сейчас происходит своего рода смена поколений. В восьмидесятые годы - годы восстановления буддийских традиций после долгого запрета - культовую деятельность совершали либо пожилые ламы, некогда учившиеся в буддийских монастырях (и зачастую окончившие свое образование на уровне начального), либо ламы из числа бывших мирян, несколько месяцев проучившиеся в дацанах Бурятии и Санкт-Петербурга. Нынешнее поколение лам имеет уже более высокое конфессиональное образование, многие очень хорошо разбираются в обрядово-культовой сфере. От того, насколько эти знания будут дополняться знаниями по вопросам философии буддизма, а также от того, насколько эти знания будут передаваться мирянам, зависит и сам процесс возрождения буддизма в Туве. Не последнее место в контексте этих вопросов занимают и вопросы следования правилам Винайи - монашескому этикету. Среди буддийского духовенства республики пока не выработано единого мнения насчет того, что важнее - строгое соблюдение монашеских правил или знание учения Будды. Также остается открытым вопрос, появится ли «тувинский вариант» буддизма (как в Монголии, в частности, где женатое ламство - явление вполне допустимое), или все же традиции школы гелугпа сохранятся в своем чистом виде.

Духовное возрождение коснулось и других религий Тувы, в частности, русской православной и старообрядческой церквей.

Так, Троицкая православная церковь города Кызыла была построена в 1914 г. (первый православный храм в Туве был возведен в городе Туране в 1910 г., в 1961 г. снесен и восстановлен только в 1996 г.). В начале века необходимость постройки христианского храма в таком отдаленном месте обсуждалась в деловой переписке между духовенством Красноярского края и Переселенческим Управлением Урянхая. Так, в письме епископу Енисейскому и Красноярскому отмечалось, что «для того, чтобы привлечь, заинтересовать инородцев, необходимо показать им красоту, торжественность и глубокий смысл нашего православного богослужения в сравнении с их религиозными отправлениями».

В республике Тува традиционно существовали старообрядческие поселения Белокриницкого согласия, компактно проживающих в Каа-Хемском, Тандинском, Тоджинском, Тес-Хемском кожуунах. В настоящее время можно говорить о том, что традиционная старообрядческая культура в местах компактного проживания русских старообрядческих семей, несмотря на годы официального запрета, в силу своего консервативного уклада во многом сохранилась. Основу сохранения традиций здесь, как и в Русской православной церкви, составляют семьи. Культовая деятельность ограничивается в основном обрядово-бытовой сферой.

В городе Кызыле с 1991 г. зарегистрирована старообрядческая община Русской православной старообрядческой церкви, относящаяся также к Белокриницкому согласию.

Характерной особенностью современной религиозной ситуации Тувы является то, что на фоне значительного увеличения численности среди прихожан и приверженцев исторически сложившихся этноконфессиональных общин, появились новые конфессии, не имевшие ранее распространение в республике. Это протестантские направления - пятидесятники, Свидетели Иеговы, последователи НРД («новые религиозные движения») - кришнаиты, виссарионовцы, последователи Веры Бахаи, трансцендентальной медитации и др. Несомненно, что новые конфессии оказывают влияние на духовно-культурные, социальные и этнополитические процессы в республике. Современное общество должно быть способным вести диалог с разными конфессиями, должно всесторонне изучать эти новые явления. Стремление утвердить доминирующее положение какой-нибудь одной конфессии над другими в стране или отдельном регионе чревато опасностью межконфессиональных и даже межнациональных конфликтов. Напротив, обеспечение равноправных межконфессиональных отношений будет лишь способствовать предупреждению каких-либо трений и конфликтов на религиозной почве.

Из протестантских религиозных объединений, существующих в республике, можно выделить евангельских христиан-баптистов, христиан веры евангельской-пятидесятников (в республике зарегистрированы церковь «Прославление» и южнокорейская церковь «Сум Бок Ым», принадлежащие по вероисповедным признакам к пятидесятничеству), а также Свидетелей Иеговы.

В Туве наиболее влиятельным объединением пятидесятников (Союз христиан веры евангельской - пятидесятников) является миссионерское общество «Христианин». Именно пятидесятничество в Республике Тува имеет, по нашим данным, наиболее ярко выраженную динамику (так, количество объединений в кожуунах, подчиняющихся миссионерскому обществу «Христианин», увеличилось с 13 в 1998 г. до 24 в 2000г.). Кроме того, следует учитывать и тот факт, что именно в этом направлении наиболее высок процент этнически тувинского населения (из числа верующих членов общины) по сравнению с остальными протестантсткими образованиями.

В чем причины столь широкого распространения пятидесятничества? На наш взгляд, их несколько - это финансовая поддержка зарубежных организаций, простота и доступность излагаемых проповедей, некоторое психологическое сходство культовых действий пятидесятников и шаманского камлания (впадение в экстаз), кадровая политика (массовое обучение последователей в библейских школах очной и заочной формы, библейские курсы и т.д.). Не последнее место здесь занимает и психологический фактор - полное доверие прихожан к своим руководителям, основанное на ряде моментов - высокий уровень образования, морально-нравственный облик, стремление сделать веру не просто предметом проповеди, но стать частью жизни прихожанина. Не секрет, что многие, побывав на таких богослужениях, потом просто не могут представить себе другой жизни. Конечно, подобное явление можно объяснить тем, что значительная часть людей находит в религии возможность восполнить недостающие социальные и психологические отношения и связи, желание почувствовать себя полезным и нужным (кстати, именно в протестантских общинах, даже во времена «воинствующего атеизма», эти связи и отношения всегда были очень сильными, сильнее, чем в православной церкви). Но это лишь одна сторона. Столь широкое распространение в Туве конфессий, которых ранее в республике никогда не было, - причем процент тувинского населения среди прихожан этих конфессий очень велик, - в последнее время вызывает у некоторые недоумение, непонимание и даже опасение - не приведет ли это к утрате своих корней и традиций? Однако запретами и ограничениями вопрос не решается. Эта ситуация требует серьезного осмысления, но главное очевидно - только через разумный диалог и взаимопонимание возможно дальнейшее развитие.

Таким образом, можно говорить о том, что в настоящее время протестантские объединения имеют достаточно большое количество последователей в республике. И хотя в количественном отношении они не занимают ведущих позиций, динамика протестантских образований позволяет говорить о их растущем влиянии на население республики, причем не только на русское, но и на тувинское. В целом подобная картина вполне соотносится с общей религиозной ситуацией в России, где ранее не имевшие распространение в стране религиозные движения оказывают все более ощутимое влияние, что может создавать определенные проблемы в различных социокультурных областях.

Итак, современная многоконфессиональная картина религиозной жизни Республики Тува определяет и перспективы дальнейших процессов, проходящих в рамках данной ситуации. Наличие поликонфессиональности - это достаточно позитивное явление, свидетельствующее о свободе духовного выбора. Может быть, это и не так плохо, когда перед нами такой широкий выбор - важно, чтобы при этом сохранялись отношения веротерпимости и согласия.

Хомушку Ольга Матпаевна ,

заместитель министра кадровой политики,

науки и учебных заведений Республики Тува,

Тыва : Самоназвание тувинцев - тыва.

Основная территория расселения

Основная территория расселения тувинцев — Республика Тыва — 198,4 тыс. чел. (1989 г.)
Тувинцы живут также в Монголии (25 тыс. чел.), в Синьцзян-Уйгурском авт. р-не Китая (3 тыс. чел.).

Численность

Численность тувинцев в Российской Федерации:
1959 г. — 99,9 тыс. чел.
1970 г. — 139,0 тыс. чел.
1979 г. — 165,4 тыс. чел.
1989 г. — 206,2 тыс. чел.
Общая численность тувинцев в 1989 г. - 235 тыс. чел.

Этнические и этнографические группы

Тувинцы делятся на две этнографические группы: западные тувинцы (горно-степные р-ны западной, центральной и южной Тувы) и восточные, или тувинцы-тоджинцы (горно-таежная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы). Тувинцы-тоджинцы составляют около 5 % всех тувинцев.

Язык

тувинский : Тувинский язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Тувинский язык имеет диалекты: центральный, западный, юго-восточный, северо-восточный (тоджинский).

Писменность

Письменность тувинцев создана на основе русской графики.

Религия

Традиционные верования

Ламаизм : Верующие тувинцы в основном буддисты-ламаисты, сохраняются также добуддийские культы, шаманизм.

Этногенез и этническая история

В образовании тувинской этнической общности приняли участие различные по своей лингвистической принадлежности группы древних аборигенов Сибири, родственных современным самодийцам, кетам, мон-голам и тюркам. В середине I тыс. н.э. территория Тувы входила в состав коренных земель Тюркского каганата, одной из крупнейших кочевых дер-жав средневековья. В начале ХШ в. тувинские племена оказались в составе монгольской державы Чингизхана, и в дальнейшем история Тувы была связана с феодальными княжествами западных монголов (ойратов). В се-редине ХVII в. устанавливаются связи населения Тувы с Россией. В первой половине ХVIII в. часть тувинских родоплеменных объединений вместе с предками современных алтайцев и хакасов вошла в состав Русского государства. Накануне Первой мировой войны Тува (рус. назв. Урянхайский край) была принята под протекторат России. 14 авг. 1921 г. была провоз-глашена Народная Республика Танну-Тува. С 1926 г. она стала называться Тувинской Народной Республикой. 13 окт. 1944 г. республика была приня-та в состав СССР и стала автономной республикой в составе Российской Федерации. В 1961 г. была преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 г. -Республика Тува, с 1993 г. — Республика Тыва.

Хозяйство

Основным видом хозяйственной деятельности тувинцев являлось кочевое скотоводство. Главными районами его распространения были сухие степи центральной и юго-западной Тувы. Здесь в качестве подсобной отрасли хозяйства в ограниченных размерах практиковалось также и земледелие.
Тувинское скотоводство имело ярко выраженный пастбищный характер с круглогодичным нахождением окота в степи на подножном корму. Араты (крестьяне-скотоводы) не практиковали зимней подкормки и не строили помещений для стоянок скота. В течение зимы арат должен был несколько раз менять пастбища. За скотом передвигалась его семья. В холодные многоснежные зимы хозяйству арата постоянно грозила бескормица и падеж, от которого особенно страдал молодняк. Тувинцы степных районов разводили овец, крупный рогатый скот, лошадей, коз и верблюдов.
У тувинцев-тоджинцев северных и северо-восточных лесных районов Тувы преобладающими отраслями хозяйства были охота и связанное о ней верховое оленеводство. Оленеводство северо-восточных районов Тувы также имело пастбищный характер. В течение круглого года олени содержались на подножном корму. Летом их отгоняли высоко в горы, зимой пасли в долинах. Тувинцы-тоджинцы практиковали дойку оленей, для этого они привязывали молодняк на день около жилища, и оленухи сами приходили из стада к телятам. Араты не запрягали оленей, а употребляли их только для верховой езды и транспортировки грузов. Оленье седло было подобно седлу для лошади. Зимой на оленях уходили далеко в тайгу про-мышлять пушнину.
Основной земледельческой культурой тувинцев было просо, которое высеивали недалеко от последней зимней стоянки. Земледельческие участки обрабатывались обычно в течение трех-четырех лет, затем их оставляли и переходили на другой, некогда заброшенный. Земледелие требовало искусственного орошения и поэтому араты при подготовке участка проводили небольшие каналы. Землю вспахивали деревянной сохой-«андазыном», которую прикрепляли к седлу лошади. Бороновали волокушей, колосья срезали ножом или выдергивали руками. В начало ХХ в. стали использо-вать русский серп. Зерно не мололи, а толкли в деревянной ступе.
До конца XIX в. лук и стрелы были основным охотничьим оружием тувинцев. В дальнейшем они стали охотиться с ружьем. Пуле они дали на-звание «ок», т.е. стрела, а охотничьему поясу с пороховницей и патронта-шем — «саадак» (колчан). Охота в основном имела промысловый характер: били белку, соболя, горностая. На охоте или при большом снеге для пере-движения применяли лыжи, обычно сделанные из ели и подбитые каму-сом.
Рыболовство являлось важным подспорьем, главным образом, в хо-зяйства лесных районов. Рыбу ловили при помощи сетей, удочек с дере-вянными крючками, били острогой. Для ловли щук использовали волося-ную петлю, на мелких реках ставила запоры, практиковали зимний под-ледный лов. Большое значение жителями тайги придавалось сбору корней и клубней дикорастущих растений, особенно кандыка и сараны. Для их выкапывания существовало особое орудие — копалка о железным наконеч-ником — «озук».
Хозяйство тувинцев имело натуральный характер и почти не было связано с рынком. Араты сами изготовляли кожаную и деревянную утварь, необходимую в производственной деятельности и в быту. Обработка шерсти, катание войлоков, выделка шкур были неотъемлемой частью всего комплекса домашних занятий арата. С домашними промыслами сближалось и кузнечное дело. Тувинские кузнецы обслуживали потребности кочевого хозяйства в мелких изделиях из железа. Они практически не выделя-лись из скотоводческих общин и вели такой же кочевой образ жизни, как и другие скотоводы. Весь их инструментарий (наковальня, набор молотков и щипцов, меха из козьих шкур) был приспособлен к постоянным передви-жениям и быстрому развертыванию в любых условиях.

Традиционная одежда

Традиционная одежда тувинцев имела много общего с одеждой соседних бурят. У них также для мужского и женского комплекса одежды наиболее характерной частью был длинный халат с запахом на правую сторону и двумя застежками (на плече и под мышкой), подпоясанный матерчатым кушаком. Под халат надевались рубаха и штаны. Мужской и женский костюмы различались головными уборами и украшениями. У тувинцев-тоджинцев основным материалом для одежды служили шкура и замша. Местами у них сохранялась одежда, напоминающая промысловую одежду эвенков.

Традиционные поселения и жилища

У тувинцев степных районов жилищем служила войлочно-решетча-тм юрта, подобная бурятской. Такие же юрты были характерны и для монголов, южных соседей бурят и тувинцев. В литературе этот тип юрты обычно называют монгольским. Тувинцы действительно иногда приобретали деревянные части юрт у монголов, но войлочные покрышки всегда делали сами. Внутреннее устройство юрты было однотипным.
У тувинцев таежных районов жилищем служил конический шалаш -«алачик», подобный эвенкийскому чуму. Зимой он покрывался оленьими шкурами, летом — покрышками, сшитыми из бересты, или кусками коры лиственницы. Диаметр такого шалаша достигал 5 м, а высота — 2,5-3 м. В шалаше, как и в юрте, очаг располагался в центре, правая половина считалась женской, левая — мужской. Вдоль стен по кругу размещалась утварь, среди которой было много предметов из бересты. Кровати в алачике не было, спали на полу на шкурах. Люльку, которая также делалась из бересты, привязывали к жерди алачика справа.

Пища

В пищевом рационе тувинцев основное место принадлежало мо-лочно-кислым и мясным продуктам. Особой любовью пользовался напиток, приготовленный из заквашенного коровьего молока — «хойглак», а также различные виды продуктов из створоженного молока (коровьего, оленьего, овечьего, козьего). Мясо большой частью употребляли в вареном виде, приготовляли мясные и кровяные колбасы. Зимой варили мясную похлебку, добавляя в отвар просо или сушеные клубни сараны. Поджаренные зерна проса ели с чаем, из проса варили каши. Чай пили с молоком, сливками, сыром и солью.

Социальная организация

У восточных тувинцев (тоджинцев) вплоть до начала ХХ в. сохранялись экзогамные роды (сёёк), следы родоплеменного деления существовали и у западных тувинцев.
В социальной жизни существенное значение имели так называемые аальные общины — семейно-родственные группы, включавшие обычно от трех до пяти-шести семей (семья отца и семьи его выделившихся женатых сыновей с детьми), которые кочевали совместно, образуя устойчивые группы аалов, причем в летнее время они объединялись в более крупные соседские общины.
Преобладала малая моногамная семья, хотя до 1920-х гг. среди богатых скотовладельцев встречались и случаи многоженства. Сохранялся институт калыма.
Длительное существование населения Тувы в рамках феодальных политических образований Центральной Азии привело его к более четкому классовому размежеванию, чем у других народностей южной Сибири. На территории Тувы существовала феодальная собственность на землю (кочевья и пастбища) и крепостная зависимость живших на земле феодала-нойона крестьян-скотоводов — «аратов». Араты пасли скот нойона, обслуживали его хозяйство, поставляли ему скот и лошадей в виде оброка и несли ряд других повинностей. Сам феодал занимал лучшие земли владения, оставляя аратам на условии общинного пользования наименее продуктивные и труднодоступные. К числу феодальных собственников на территории Тувы принадлежали, кроме нойонов, также многочисленные буддистские монастыри — «хуре», в которых в начале XX в. насчитывалось более 5 тыс. лам.

Духовная культура и традиционные верования

В верованиях тувинцев сохраняются остатки древнего семейно-родового культа, который проявляется главным образом в почитании домашнего очага. У тувинцев сохранился шаманизм. Для шаманистких представлений характерно трехчастное деление мира. До недавнего времени сохранялись отдельные черты промыслового культа, в частности проведение у восточных тувинцев «медвежьего праздника». Официальная религия тувинцев — ламаизм — в последние годы переживает возрождение. Вновь создаются ламаистские монастыри с монахами, получающими образование в религиозных центрах буддизма. Все чаще проводятся религиозные праздники.

Использованы материалы Википедии